Thursday, March 29, 2012

KONSEP KEPEMIMPINAN DALAM ISLAM - LEADERSHIP IN ISLAM (IMAMAH)




KONSEP KEPEMIMPINAN
(AL-IMAMAH)
DALAM ISLAM







Oleh:



                  _______________________________________________




Edisi Terjemahan

KOLEKSI PEMIKIRAN ISLAM

              ________________________________________________
    

MISI ISLAM BILAL, TANZANIA

P.O.BOX 20033,

DAR AL-SALAM, TANZANIA.




























KANDUNGAN

BAHAGIAN PERTAMA

UMUM

(1).  Pengertian Imamah dan Khilafah.
(2).  Perbezaan-perbezaan secara ringkas.  
(3).  Faktor utama perbezaan.     
(4).  Sistem kepemimpinan Islam.

BAHAGIAN KEDUA

SUDUT PANDANGAN SYI`AH

(5).  `Ismah dan sifat-sifat utama yang lain.
(6).  Pemilihan oleh Allah.
(7).  Kemaksuman para Imam.
(8).  Keutamaan Ali (a.s).
(9).  Pemilihan Ali (a.s).
(10). Ayat Al-Wilayah (Perwalian).
(11). Pengumuman formal: Ghadir Khum.
(12). Hadith Ghadir adalah mutawatir.
(13). Periwayatan (asnad) hadith Ghadir.
(14). Pengertian Mawla dari segi bahasa.
(15). Pengertian Mawla dalam konteks.
(16). Ali: " Diri " Rasulullah (s.a.w).
(17). Sebahagian hadith.
(18). Pemilihan Imam-Imam yang lain.
(19). Khalifah atau  Imam.                                








BAHAGIAN KETIGA

FAHAMAN ALIRAN SUNNI

(20). Pandangan Sunni mengenai Khilafah.
(21). Sifat-sifat seorang Khalifah.
(22). Bagaimana Abu Bakr berkuasa.
(23). Penelitian ringkas tentang perkara di atas.
(24). Pencalonan Umar.
(25). Syura: Majlis.
(26). Kekuatan ketenteraan.
(27). Pandangan umum mengenai perkara di atas.
(28). Pihak yang bersifat praktikal.
(29). Walid dan Harun al-Rasyid.
(30). Pengaruh ke atas kepercayaan terhadap Keadilan Allah  dan      
      `Ismah.
(31). Pemerintahan bercorak Dinasti.






















BAHAGIAN PERTAMA

UMUM

PENGERTIAN IMAMAH DAN KHILAFAH

Al-Imamah dari segi bahasa bermaksud kepemimpinan; Imam bermak­sud pemimpin. Dari segi istilah (Islam), al-Imamah bermaksud kekuasaan mutlak ke atas umat Islam dalam semua urusan agama dan duniawi sebagai pengganti nabi. Imam bermaksud seorang lelaki sebagai pengganti nabi yang mempunyai hak - dengan kekuasaan mutlak ke atas umat Islam  dalam semua urusan agama dan duniawi.

Perkataan  lelaki  menunjukkan  bahawa  wanita  tidak  boleh menjadi Imam. Kekuasaan mutlak tidak termasuk orang-orang  yang  memimpin dalam sembahyang; mereka dikenali sebagai Imam sembahyang, tetapi tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Sebagai  pengganti nabi memperlihatkan perbezaan  di  antara Nabi  dan  Imam. Imam menikmati kekuasaan tidak  secara langsung tetapi sebagai pengganti nabi.

Perkataan Khilafah bermaksud penggantian manakala Khalifah bermaksud pengganti. Dari segi istilah, Khilafah dan Khalifah memberi erti  yang sama seperti Imamah dan Imam. Wisayah bermaksud  pelaksanaan wasiat  dan  Wasi  bermaksud pelaksana  wasiat.  Kepentingan mereka dalam catatan  umat  Islam adalah  sama  seperti Khilafah dan  Khalifah. Agak  menarik  untuk diterangkan di sini bahawa ramai nabi yang terdahulu adalah  juga menjadi khalifah kepada para nabi yang mendahului mereka sebelum­nya. Oleh itu, mereka ialah Nabi dan Khalifah sekaligus; sedang­kan nabi-nabi lain (yang membawa syariat baru) bukanlah  Khalifah kepada  mana-mana nabi; dan terdapat khalifah-khalifah nabi  yang mereka itu bukannya nabi.

Persoalan al-Imamah  dan al-Khilafah telah  memecahbelahkan  umat Islam dan telah mempengaruhi pemikiran dan falsafah pelbagai puak dengan  begitu kuat sehingga bahkan kepercayaan kepada Allah  dan Rasul tidak terlepas daripada perselisihan pendapat. Subjek  ini merupakan persoalan utama yang dibahaskan  dalam teologi Islam (bidang pemikiran Islam). Orang-orang Islam telah menulis  beribu-ribu buah kitab tentang Khilafah. Persoalan  yang timbul dalam diri saya bukannya mengenai apa yang hendak  ditulis tetapi apa yang tidak perlu ditulis.


Perbezaan  yang  asasi ini telah membawa  kepada  perbezaan-perbezaan lain yang akan diterangkan dalam bab-bab berikutnya.


(2) PERBEZAAN-PERBEZAAN SECARA RINGKAS

Nabi (s.‘a.w) telah bersabda (dan sabda baginda diterima oleh semua mazhab Islam):-

“  Umatku  akan berpecah kepada 73 firqah  (puak),  semuanya akan celaka kecuali satu.” 

Para pengkaji yang ingin mencari penyelesaian telah  melakukan usaha yang tidak kenal penat lelah untuk menyelidiki  perkara tersebut  bagi  mencari petunjuk yang benar ke  arah  jalan yang selamat..  Sesungguhnya setiap orang wajib mencari hujah  sebagai petunjuk  bagi  dirinya dan cuba sedaya  upaya  dalam  hal  ini dan tidak  boleh  sama  sekali  berputus  asa  mencari kebenaran. Bagaimanapun,  ini hanya menjadi kenyataan apabila seseorang  itu mempunyai pandangan yang tajam tentang perbezaan yang  menunjang di hadapannya dan mengenepikan semua perasaan prejudis dan  sikap menyebelahi  (sesuatu pihak), membuat penelitian  terhadap semua aspek dalam sesuatu perkara itu dengan fikiran terbuka di samping mendoakan kepada Allah agar memberikan kepadanya petunjuk.

Atas  alasan ini, saya bercadang menyebutkan secara  ringkas di sini perbezaan-perbezaan dan perselisihan yang penting  diser­tai  dengan  hujah-hujah dan alasan setiap  mazhab  dalam usaha untuk memudahkan pencarian ini. Persoalan-persoalan utama  terse­but adalah seperti berikut:

1. Adakah menjadi tanggungjawab Allah memilih pengganti nabi atau adakah ia menjadi tugas manusia melantik sesiapa yang mereka suka sebagai pengganti nabi ?

2. Berhubung dengan perkara yang kedua di atas, adakah Allah atau  Nabi meletakkan sebarang syarat yang tentu  kepada  manusia merangkumi peraturan dan cara-cara melantik Khalifah atau adakah manusia  menerusi  sebulat suara dan sebelum  melantik  Khalifah, menyediakan  suatu sistem atau peraturan yang akan mereka  taati; atau mereka bertindak menurut apa yang mereka fikirkan perlu  dan sesuai pada masa itu dan menurut peluang yang baik bagi mereka  ? Adakah mereka  berhak melakukan menurut apa  yang  telah  mereka lakukan ?

3. Adakah akal dan syariat Allah menuntut kewujudan sebarang sifat-sifat dan syarat-syarat seseorang Imam dan Khalifah? Kalau ada apakah dia?

4.  Adakah  Nabi  melantik seseorang  sebagai  Khalifah  dan pengganti ataupun  tidak? Kalau sekiranya ada, siapakah  dia? Kalau sekiranya tidak ada, kenapa?

5.  Selepas kewafatan Nabi, siapakah yang  dikenali  sebagai Khalifah  dan sama ada sifat-sifat yang diwajibkan kepada  seseo­rang Khalifah itu wujud pada dirinya ataupun tidak ?







(3) FAKTOR UTAMA PERBEZAAN

Masa  akan dapat dijimatkan sekiranya saya menerangkan  dari mula  lagi, faktor utama perbezaan yang membabitkan  keadaan  dan ciri-ciri al-Imamah dan al-Khilafah.

Apakah ciri-ciri utama al-Imamah? Adakah Imam sebagai  perkara yang  paling mendasar sekali ialah seorang pemerintah kerajaan? Atau  adakah dia, sebagai perkara yang paling asasi sekali, ber­tindak menjadi wakil Allah dan wakil Nabi?

Oleh  kerana al-Imamah dan al-Khilafah diterima sebagai  pengganti Nabi (s.‘a.w), persoalan di atas tidak akan dapat dijawab sehinggalah kita pertama  sekali, menentukan apakah ciri-ciri utama seorang nabi. Kita mestilah menetapkan sama ada Nabi, dalam pokok persoalannya, bertindak sebagai pemerintah sebuah kerajaan atau adakah dia  itu wakil Allah.

Kita  dapati dalam sejarah Islam bahawa terdapat  sekumpulan manusia  yang  menjalankan tugas nabi sebagai suatu  usaha  untuk mendirikan  sebuah  kerajaan. Mereka merupakan  orang-orang yang sentiasa  menunggu untuk melihat keputusan peperangan  di  antara orang-orang Islam dengan Quraisy  di mana anda akan temui  orang-orang  Arab tersebut seringkali mengatakan bahawa Muhammad  (s.‘a.w) menyerahkannya  kepada  umat baginda.  Andainya  baginda  berjaya mengalahkan  mereka,  tidak  diragukan  lagi  baginda  sebenarnya seorang  nabi. Oleh itu, menurut mereka, kemenangan  adalah  kayu pengukur  (kriteria) kebenaran! Andainya Muhammad  (s.‘a.w) kalah, baginda akan dianggap sebagai seorang pendusta.

Pendapat yang mengatakan, misi sucinya hanyalah  semata-mata urusan  duniawi  sering diulang-ulangkan  oleh  Abu  Sufyan  dan kaumnya.

Teliti  sekali lagi  dan anda akan dapati bahawa  pada  masa penaklukan Kota Makkah, Abu Sufyan berkata kepada ‘Abbas: “ ‘Abbas, sesungguhnya anak sepupumu telah menguasai sebuah pemerintahan!” ‘Abbas   berkata: “ Celaka  engkau!  Ini  bukannya   sebuah pemerintahan tetapi kenabian.”

Di   sini   anda  dapati  dengan   jelas,   pandangan   yang bertentangan.  Abu  Sufyan  tidak pernah mengubah  pendapatnya. Apabila ‘Uthman menjadi Khalifah, Abu Sufyan datang menghadap  dan menasihatinya: “ Wahai anak-anak Umaiyyah! Sekarang pemerintahan telah berada  pada kamu semua, mainkanlah ia  seperti  anak-anak bermain  dengan bola dan lepaskanlah ia dari seorang kepada  seo­rang  yang  lain dari kalangan kaummu.  Pemerintahan  ini  adalah suatu kenyataan, dan kita tidak tahu sama ada syurga dan  neraka itu wujud ataupun tidak.”

Kemudian,  dia  pergi  ke Uhud dan  menginjak  maqam  Hazrat Hamzah dan berkata: “Wahai Abu Yali, lihatlah, pemerintahan yang kamu  perjuangkan semasa menentang kami akhirnya kembali kepada kami.”

(Pendapat  yang sama diwarisi oleh Yazid yang mengatakan:  “ Banu  Hasyim berusaha mendapatkan pemerintahan, sebenarnya  tidak pernah wujud sebarang wahyu dari Allah.”)

Bagaimanapun, masalah yang timbul kerana lebih daripada  99% para nabi tidak mempunyai kekuasaan politik; kebanyakan  daripada mereka dizalimi dan kelihatan menjadi mangsa kekuasaan politik di zaman  mereka.  Kemenangan  mereka bukanlah  kerana  mahkota dan singgahsana tetapi kesyahidan dan penderitaan. Andainya ciri-ciri utama  kenabian  adalah kekuasaan politik dan pemerintahan,  ini bererti  bahawa tidak lebih daripada 50 orang (daripada sejumlah 124 000) nabi dapat mengekalkan kedudukan mereka sebagai nabi.

Oleh  itu,  jelaslah bahawa ciri-ciri  utama  nabi  bukannya kerana dia memiliki kekuasaan politik tetapi kerana dia merupakan wakil Allah.

Perwakilan itu bukanlah dikurniakan kepadanya oleh  umatnya, tetapi oleh Allah sendiri.

Begitu juga, ciri-ciri utama penggantinya bukanlah kekuasaan politik,  tetapi  pada hakikatnya dia  ialah  wakil  Allah;  dan perwakilan itu tidak boleh sama sekali dikurniakan kepada seorang jua  pun oleh umatnya, tetapi ia mestilah datang  daripada  Allah sendiri. Ringkasnya, andainya  Imam  itu sebagai  wakil  Allah,  dia mestilah dipilih oleh Allah juga.

(4) SISTEM KEPEMIMPINAN ISLAM

Pada  zaman  tersebut, hanya sistem monarki  dianggap  satu-satunya  sistem kerajaan yang diketahui oleh manusia.  Pada  masa itu,  para ulama Islam seringkali memuji-muji  pemerintah dan pemerintahan dengan berkata: “ al-Sultan zill-ullah.” Sultan  merupakan  bayangan  Allah, seolah-olah Allah  mempunyai  bayangan! Kini,  di  zaman  moden, demokrasi menjadi  begitu terkenal dan ulama Sunni tidak kenal penat lelah telah memuatkan dalam  bera­tus-ratus  bahkan beribu-ribu artikel, kitab dan buku-buku  kecil bahawa sistem kerajaan Islam adalah berdasarkan demokrasi. Mereka pergi  lebih  jauh, malahan sampai ke  tahap  mengakui  demokrasi diasaskan oleh Islam, dengan melupakan negara kota Greece.  Dalam pertengahan abad ini, sosialisme dan komunisme menguasai  negara-negara  maju dan sedang membangun; dan saya tidak  merasa hairan mendengar ramai tokoh ulama yang berwibawa berusaha  mengatakan bahawa Islam mengajar dan memulakan sosialisme. Sebahagian pendu­duk  di Pakistan dan tempat-tempat lain telah  memasukkan  slogan sosialisme Islam. Apakah yang dikehendaki dengan sosialisme Islam saya  sendiri  tidak tahu, tetapi saya  tidak  terkejut  andainya dalam  10  atau 20 tahun akan datang, orang-orang  tersebut mula mendakwa bahawa Islam mengajar komunisme.

Semua  aspek yang mengikut arus perubahan  ini  mendatangkan penghinaan  kepada sistem kepemimpinan  Islam.  Beberapa  ketika dahulu, dalam suatu perjumpaan umat Islam di sebuah negara  Afri­ka,  ketika  Presiden negara tersebut  menjadi  tetamu  kehormat, seorang  pemimpin Islam berkata dalam syarahannya  bahawa  Islam mengajar supaya taati Allah, taati Rasul dan uli-al-Amr kamu.

Dalam  ucapannya,  Presiden  itu  (yang  merupakan   seorang penganut  kristian  katholik) mengatakan, dia  menghargai  dengan sesungguhnya perintah supaya mentaati Allah dan Rasul, tetapi dia tidak  faham logik di sebalik perintah taat kepada  uli al-amr! Apa akan berlaku andainya pemerintah itu seorang yang tidak  adil dan  kejam? Adakah Islam menggalakkan umatnya  supaya mentaati mereka secara membuta tuli tanpa sebarang penentangan?

Pertanyaan  yang  bijak ini memerlukan  jawapan  yang  bijak juga. Ia tidak boleh diketepikan begitu sahaja. Pada  hakikatnya, ia   menunjukkan   bahawa  seorang  yang mengundang   kritikan, melakukannya kerana salahtafsirnya terhadap ayat-ayat Qur’an.

Marilah kita lihat, apakah sistem kepemimpinan Islam. Adakah ia adalah demokrasi? Pertama sekali, marilah kita lihat apa  itu demokrasi.  Pengertian terbaik demokrasi telah dikemukakan  oleh Abraham   Lincoln,  apabila  dia  mengatakan:   demokrasi   ialah “ kerajaan rakyat, oleh rakyat, untuk rakyat.”

Walau  bagaimanapun,  dalam  Islam,  ia  bukanlah   kerajaan rakyat,  tetapi  ia  adalah kerajaan Allah.  Bagaimana  manusia (rakyat)  memerintahkan diri mereka sendiri?  Mereka memerintah diri  mereka dengan membuat undang-undang mereka  sendiri;  dalam Islam  undang-undang (hukum) dibuat bukan oleh  manusia  (rakyat) tetapi oleh Allah. Undang-undang tersebut diisytiharkan  bukannya dengan  persetujuan dan keputusan orang ramai, tetapi oleh  nabi, atas perintah Allah. Rakyat tidak berhak bersuara  dalam  bidang perundangan;  mereka  hanya  diminta supaya  mematuhi,  bukannya mengemukakan sebarang buah fikiran atau cadangan tentang undang-undang   dan   hukum-hakam. Sampai   kepada   rangkaikata “ oleh rakyat,”  marilah kita lihat bagaimana  rakyat  memerintah  diri mereka.  Mereka melakukan perkara itu dengan memilih pemerintah-pemerintah mereka sendiri. Rasulullah (s.‘a.w) yang merupakan  pemerintah, hakim dan mempunyai kekuasaan yang tertinggi dan menyeluruh dalam kerajaan   Islam,  bukanlah dipilih oleh  rakyat.   Sebenarnya, seandainya  penduduk-penduduk  Kota  Makkah  diberikan  kebebasan memilih,  tentulah mereka akan memilih sama ada ‘Urwah bin  Mas‘ud atau al-Walid bin Mughirah sebagai Rasulullah![1] Oleh itu bukan sahaja pemerintah tertinggi Negara Islam dilantik bukan dengan budi bicara rakyat, tetapi pada hakikatnya, ia  bertentangan  dengan cita-cita  mereka sendiri.  Rasulullah merupakan  Pemerintah dan Penguasa paling berkuasa dalam Islam: baginda merangkumkan  dalam dirinya  semua  fungsi  perundangan, pemerintahan  dan kehakiman kerajaan dan baginda  tidak  dipilih oleh rakyat.

Oleh yang demikian, Islam bukanlah kerajaan rakyat atau oleh rakyat.  Tidak  terdapat bidang perundangan dibuat  oleh  rakyat; manakala  pemerintahan dan kehakiman tidak dipertanggungjawabkan kepada rakyat.

Sehubungan  dengan  itu juga, tidak ada apa  yang  dikatakan “ kerajaan  untuk rakyat ” Sistem Islam wajib dari mula  hinggalah ke  akhirnya “ untuk  Allah.” Semua  perkara  mestilah dilakukan “ kerana  Allah.” Sekiranya  ia  dilakukan “ untuk  rakyat.”  hal tersebut diistilahkan dalam Islam sebagai syirik. Apa sahaja yang anda  lakukan  -  sama ada ia  merupakan sembahyang,  kebajikan, khidmat kemasyarakatan atau tugas-tugas keluarga, ketaatan kepada ibu bapa  atau  kecintaan kepada jiran  tetangga,  menjadi  imam sembahyang atau memutuskan sesuatu hukum, berjihad atau berdamai -  wajiblah  dengan niat Qurbatan ila Allah -  iaitu  mendekatkan diri  kepada  Allah, untuk mendapatkan rahmat  Allah.  Di  dalam Islam, segala sesuatu adalah untuk Allah.

Secara ringkas, bentuk kerajaan Islam ialah kerajaan  Allah, oleh perwakilan Allah untuk memenuhi kehendak Allah.

wa ma khalaq-tu al-jinna wa al-insa illa li-ya‘budun.”
(Tidak  Aku  jadikan jin dan manusia  melainkan  untuk  beribadat kepada-Ku).

Inilah  yang dikatakan Teokrasi, dan itulah  ciri-ciri  dan  sifat  semulajadi  kepemimpinan Islam, dan bagaimana  ia  memberi kesan  kepada  pengertian mengenai ayat yang disebutkan  di atas berhubung  dengan  “ ketaatan ” akan dapat  dilihat  dalam  bab-bab berikutnya.







BAHAGIAN KEDUA

                       SUDUT PANDANGAN SYI‘AH

(5) ‘ISMAH DAN SIFAT-SIFAT UTAMA YANG LAIN

(a) Keutamaan

Syi‘ah  percaya  bahawa seperti Nabi juga, Imam  hendaklah mengatasi semua umat manusia dalam semua aspek seperti  keilmuan, keberanian, ketabahan, kemurahan dan lain-lain. Imam juga hendak­lah  memiliki  pengetahuan yang  menyeluruh  tentang  perundangan Allah. Kalaulah bukan demikian, dan jawatan tertinggi ini diberi­kan  kepada orang yang kurang utama apabila ada orang yang  lebih utama,  orang  yang hina didahulukan daripada orang  yang  mulia, yang ternyata salah dari sudut akal dan bertentangan sama  sekali dengan keadilan Allah. Oleh itu, tidak ada orang yang lebih  hina boleh  mendapat  tugas kepemimpinan atau  Imamah  daripada Allah apabila ada orang yang lebih mulia daripadanya.


(b) Ma‘sum

Sifat kedua ialah ‘Ismah atau terpelihara dari dosa. Andainya Imam  tidak  ma‘sum  tentulah dia boleh berbuat  salah  dan  juga berdusta.

Pertama,  dalam hal ini tidak ada keyakinan yang kuat  dapat dipertaruhkan  kepada apa yang diberitahu dan ditetapkan  olehnya kepada kita.

Kedua, seorang Imam ialah pemerintah dan ketua umat  manusia dan  umat manusia hendaklah mematuhinya tanpa perasaan  berbelah-bahagi  dalam setiap perkara. Sekarang, seandainya dia melakukan dosa,  umat manusia turut dikehendaki mematuhinya  dalam  perkara dosa  juga. Kedudukan yang tidak dapat dipertahankan  ini  dengan sendirinya  menjadi  bukti, kerana ketaatan dalam  perkara  dosa adalah haram dan dilarang. Lebih-lebih lagi, ia memberi implikasi bahawa Imam  haruslah ditaati  dan  tidak harus ditaati dalam perkara  yang  sama.  Ini bermaksud  ketaatan kepadanya mengandungi hukum wajib dan haram secara serentak, dan ia ternyata mustahil boleh berlaku.

Ketiga,  seandainya  boleh berlaku  seorang  Imam  melakukan dosa, sudah menjadi tugas orang lain menegahnya daripada  melaku­kan  perbuatan  tersebut (kerana wajib atas  setiap  orang  Islam menegah orang lain daripada perbuatan yang haram). Dalam hal ini, Imam akan berada dalam keadaan yang hina, maruahnya akan tercemar kerana di samping menjadi pemimpin umat manusia, dia juga menjadi pengikut  mereka. Tentulah Imamahnya tidak mengandungi erti  apa-apa.

Keempat, Imam merupakan pemelihara hukum Allah dan tugas ini tidak boleh diamanahkan kepada orang yang tidak ma‘sum atau orang lain   yang  tidak  mungkin  dapat  memeliharanya dengan   baik.

Berdasarkan  hujah  tersebut,  kemaksuman  telah  diakui  sebagai syarat  yang  wajib dalam tugas  kenabian,  dan   pertimbangan-pertimbangan  yang menjadikannya penting dalam  aspek-aspek  yang berhubung  dengan  kenabian,  juga  menjadikannya  penting  dalam aspek-aspek berhubung dengan khalifah.

(c) Mu‘jizat

Sifat ketiga ialah Imam hendaklah boleh mengadakan mu‘jizat, kerana ia menjadi bukti yang paling jelas membolehkannya menceri­takan kebenaran dakwaannya.

Secara umumnya, sesiapa sahaja boleh mendakwa dia ialah Imam atau  Khalifah Nabi dan ma‘sum, dan mu‘jizat adalah  satu-satunya ujian  tentang kebenaran atau kepalsuan yang dapat memastikannya dalam  sesuatu kejadian. Seandainya orang yang mengaku  itu  juga memperlihatkan  beberapa mu‘jizat dalam mendokong dakwaannya,  ia hendaklah diterima tanpa sebarang keraguan. Seandainya dia  gagal melakukannya,  terbuktilah bahawa dia tidak memiliki sifat-sifat yang  diperlukan sebagai Imam dan Khalifah. Oleh itu,  dakwaannya boleh dianggap palsu.


(6) PEMILIHAN OLEH ALLAH


Walau bagaimanapun, seperti dalam peristiwa nabi-nabi, semua sifat yang dinyatakan di atas tidak memadai untuk secara langsung menjadikan  seseorang  sebagai Imam. Imamah bukanlah tugas  yang boleh dipohon, kerana ia adalah atas pemilihan yang dianugerahkan oleh Allah.
           
Berdasarkan  hujah  ini,  Syi‘ah  Imamiyyah  Ithna-‘Asyariah percaya  bahawa hanya Allah sahaja yang boleh  memilih  pengganti Nabi sedangkan umat manusia tidak mempunyai pilihan dalam perkara tersebut.  Tugas mereka hanyalah semata-mata mentaati  Imam  atau Khalifah yang ditentukan oleh Allah. Sunni,  sebaliknya  percaya bahawa  tugas  memilih  Khalifah adalah menjadi tanggungjawab umat manusia.

(a) Ayat-ayat al-Qur’an:

Ayat-ayat al-Qur’an berikut mengesahkan pendapat yang  dipe­gang oleh Syi‘ah.

(1) Ayat al-Qur’an berikut menyebutkan:

“ Dan Tuhanmu  mencipta­kan apa yang Dia kehendaki dan memilih-Nya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka.”[2]

Jelas terbukti, bahawa manusia tidak berhak membuat pilihan, ia secara keseluruhannya terletak dalam kekuasaan Allah.

(2) Sebelum menjadikan Nabi Adam (‘a.s), Allah (s.w.t) berfirman  kepada para  malaikat:  

“ Sesungguhnya Aku  hendak  menjadikan  seorang Khalifah di muka bumi.”[3]

Apabila  para  malaikat membantah dalam  ruang  lingkup  itu terhadap anjuran itu, bantahan mereka diketepikan dengan  jawapan yang  ringkas: “ Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak  kamu ketahui.”

Sekiranya  para  malaikat yang  ma‘sumun  (terpelihara  dari dosa) tidak diberi peluang untuk berkata sesuatu dalam  pemilihan Khalifah, bagaimana pula manusia yang tidak ma‘sum diharap dapat memperolehi kekuasaan penuh dalam pemilihan tersebut ?

(3) Allah s.w.t sendiri memilih Nabi Dawud (‘a.s) sebagai  Khalifah di  muka  bumi:

“ Hai Daud, sesungguhnya  Kami  menjadikan  kamu Khalifah (penguasa) di muka bumi.”[4]

Lihatlah, di mana sahaja Allah menyifatkan pemilihan  Khali­fah atau Imam, ia hanya dikhususkan bagi diri-Nya sahaja.

(4)   Demikian  juga,  seruan  kepada  Nabi  Ibrahim   (‘a.s):   

“ Sesungguhnya  Aku akan menjadikanmu Imam bagi  seluruh  manusia.”[5]

(5) Kemudian, sebagai suatu peraturan umum, dijelaskan:  

“  Kami telah  menjadikan  mereka  itu  sebagai  pemimpin-pemimpin   yang memberi  petunjuk  dengan perintah Kami dan telah  Kami  wahyukan kepada mereka  mengerjakan  kebajikan,  mendirikan   sembahyang, menunaikan zakat, dan hanya kepada Kami-lah mereka selalu menyem­bah.”[6]

(6)   Apabila   Nabi  Musa  (‘a.s)  menghendaki   penolong   untuk membantunya  dalam tugas-tugasnya, baginda tidak melantik  seseo­rang  dengan kekuasaannya. Baginda bermohon kepada Allah:

“ dan jadikanlah untukku seorang pembantu daripada keluargaku, iaitu Harun, saudaraku.”[7] Lantas Allah berfirman: “ Sesungguhnya telah diperkenankan permintaanmu, hai Musa.”[8]  


(b) KETERDAHULUAN


(1)  Amalan  biasa  para nabi terdahulu  memilih  (atas  perintah Allah)   penggantinya  tanpa sebarang  campur  tangan   daripada umatnya.

Sejarah para nabi terdahulu tidak memberikan sebarang contoh di  mana  pengganti  nabi dipilih dengan  pengundian  pengikut-pengikutnya. Tidak  ada hujah, kenapa dalam  perkara pengganti-pengganti nabi yang terakhir, hukum Allah yang telah thabit harus mengalami perubahan.  Allah (s.w.t) telah berfirman: 

“ Sebagai sunnah Allah  yang berlaku  atas  orang-orang yang telah terdahulu sebelum(mu)  dan kamu  sekali-kali  tiada  akan mendapati  perubahan  pada sunnah Allah.”[9]


(c) Hujah Akal

(1) Hujah-hujah yang sama yang membuktikan pemilihan Nabi  adalah tugas Allah menunjukkan dalam kedudukan yang sama bahawa penggan­ti  harus  dipilih oleh Allah. Imam atau Khalifah seperti  Nabi dipilih  untuk menjalankan tugas-tugas Allah, dia  mestilah bertanggungjawab terhadap Allah. Sekiranya dia dipilih oleh manusia, taat  setia  yang pertama sekali bukanlah  kepada  Allah,  tetapi kepada  manusia  yang  menjadi “ asas  dalam kekuasaannya.”  Dia sentiasa  akan  cuba memenuhi kehendak manusia  kerana  sekiranya manusia menarik balik kepercayaan mereka terhadapnya,  dia  akan kehilangan  tanggungjawab (kekuasaan) itu. Oleh itu,  dia  tidak akan  menjalankan  perintah agama tanpa takut  dan  senang  hati. Pandangannya   akan  sentiasa  ditumpukan  kepada   pertimbangan-pertimbangan  politik dan dengan demikian tugas-tugas Allah  akan diabaikan.

Sejarah  Islam mengemukakan begitu banyak bukti,  pengabaian terhadap  perintah-perintah agama yang diamalkan  oleh  Khalifah yang  dipilih oleh manusia bermula dari awalnya lagi.  Oleh itu, hujah  ini  bukan sahaja bersifat akademik, bahkan  ia  mempunyai bukti-bukti sejarah yang cukup kuat di sebaliknya.

(2)  Hanya  Allah  yang mengetahui perasaan  hati  dan  pemikiran seseorang,  tidak  ada orang lain yang  dapat  menyelami  keadaan sebenar saudaranya. Boleh jadi seseorang itu menunjukkan dirinya sebagai  seorang yang kuat beribadat dan bertaqwa hanyalah  untuk menyakinkan sahabatnya  sahaja  dan dengan  demikian  dia  boleh mendapatkan sesuatu keuntungan duniawi.

Contoh  seumpama  ini bukannya jarang-jarang  ditemui  dalam sejarah.  Sebagai contoh, peristiwa ‘Abd al-Malik bin Marwan  yang menghabiskan  sebahagian besar masanya di  masjid, bersembahyang dan  membaca  al-Qur’an.  Ketika dia  sedang  membaca  al-Qur’an, berita sampai kepadanya mengenai kematian bapanya dan orang ramai sedang  menunggu untuk memberikan bai‘ah (taat setia)  kepadanya, lalu  dia menutup al-Qur’an dan berkata: “ Inilah  perpisahan  di antara aku dan engkau (al-Qur’an).”

Oleh itu, kewujudan sifat-sifat yang penting bagi  seseorang Imam  atau Khalifah sesungguhnya hanya diketahui oleh  Allah  dan kerana itu, hanya Allah sahaja boleh memilih seseorang Imam  atau Khalifah.


(7) KEMAKSUMAN PARA IMAM

Sekarang,  marilah kita lihat apa yang  al-Qur’an  ceritakan mengenai Ahl al-Bait (ahli keluarga) Rasulullah (s.‘a.w).

Menurut  al-Qur’an,  orang-orang  yang  berikut  ini  adalah ma‘sum (terpelihara dari dosa) pada masa kewafatan Nabi (s.‘a.w).Mereka ialah ‘Ali, Fatimah, Hasan dan Husain.  Ayat al-Tathir (penyucian) telah menyebutkan seperti  berikut:

“ Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, hai Ahl al-Bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya.”[10]

Umum telah mengakui bahawa keempat-empat nama yang  dinyata­kan di atas sebenarnya merupakan Ahl al-Bait (Ahli keluarga)  dan mereka terpelihara dari dosa dan sebarang bentuk kekotoran.

Ayat-ayat sebelum dan selepas ayat tersebut adalah ditujukan kepada  para  isteri  Nabi dan gantinamanya  adalah  dalam  jenis perempuan (mu’annath) tetapi gantinama  dalam ayat ini (al-Tathir) adalah  dari jenis lelaki. Alasan kenapa ayat ini  diletakkan  di tempat tersebut mudah untuk diagak.

Agha  Poya mengatakan:[11] “ Bahagian ayat ini yang  berhubun­gan dengan Ahl al-Bait yang disucikan Allah memerlukan penjelasan yang  sewajarnya dengan merujuk kepada konteks ayat yang  tepat. Bahagian  ayat ini adalah ayat yang berasingan dengan  cara  yang tersendiri, diwahyukan secara berasingan dalam peristiwa-peristi­wa  yang khusus tetapi diletakkan di sini kerana ia  membicarakan para isteri Nabi. Kedudukan ayat ini di sini, sekiranya  diteliti dengan baik menunjukkan dengan jelas bahawa ia mempunyai  tujuan dan kepentingannya yang tersendiri di sebaliknya.”

Ketika  (orang) yang ditujukan di permulaan ayat  ini  dalam jenis  perempuan, terdapat perubahan di sini  dalam  penumpuannya dari jenis perempuan kepada jenis lelaki.

Ketika merujuk kepada para isteri Nabi (s.‘a.w), gantinamanya adalah  dari  jenis perempuan. Bagi kumpulan  yang  bercampur  di antara  lelaki  dan perempuan, umumnya  jenis  lelaki  digunakan. Proses perubahan ini dari segi bahasa, menjadikannya begitu jelas bahawa  rangkaikata  ini merupakan perkara  yang  cukup  berbeza digunakan  bagi  kumpulan yang berlainan daripada kumpulan  yang terdahulu,  dan ia ditempatkan dengan begitu tepat di sini  untuk menunjukkan kedudukan secara perbandingan antara Ahl al-Bait yang berbeza dengan para isteri Nabi (s.‘a.w). Amir ibn Abi Salma  yang telah dibesarkan oleh Rasulullah (s.‘a.w) menceritakan:

“ Apabila ayat ini diwahyukan, Rasulullah berada  di  rumah Umm  Salamah. Dalam wahyu: “ Sesungguhnya Allah bermaksud  hendak menghilangkan  dosa dari kamu, hai Ahl al-Bait, dan membersihkan kamu  sebersih-bersihnya,” Rasulullah (s.‘a.w)  mengumpulkan  anak perempuan baginda, Fatimah, anak-anak (Fatimah) iaitu Hasan  dan Husain serta suaminya, sepupu baginda iaitu ‘Ali dan  menyelubungi mereka  termasuk  diri baginda dengan kain selimut  baginda (al-Kisa’)  sendiri sambil bermohon kepada Allah: “ Ya Allah,  mereka inilah  keturunanku! Jauhilah segala dosa dan sucikanlah  mereka dengan  sesuci-sucinya.” Umm Salamah, isteri  Nabi yang mulia, menyaksikan peristiwa yang sungguh menakjubkan itu, dengan  perasaan  rendah  diri bermohon kepada Rasulullah (s.‘a.w): “ Ya  Rasulullah, bolehkan aku turut bersama-sama dalam kumpulan ini?” Dijawab oleh Rasulullah: “ Tidak, tetaplah engkau pada tempat  tempatmu,  se­sungguhnya engkau berada dalam kebaikan.”

Ini  bukanlah tempat untuk mengemukakan bahan-bahan  rujukan yang  tidak  terkira banyaknya berhubung  dengan  ayat  tersebut. Bagaimanapun  sukalah  saya memetik kata-kata Maulana Wahid  al-Zaman, seorang ulama Sunni yang terkemuka, yang memiliki  terje­mahan dan syarah al-Qur’an, begitu juga kitabnya, Anwar al-Lughah yang  menjadi  kamus  al-Qur’an dan hadith merupakan  di  antara kitab-kitab  rujukan yang diakui. Beliau menulis  dalam  tafsiran al-Qur’annya  tentang  ayat tersebut: “ Sesetengah  orang  berfikir bahawa  ia hanya khusus kepada ahli-ahli keluarga yang  mempunyai pertalian darah dengan Nabi (s.‘a.w) iaitu ‘Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. Penterjemah (sendiri) mengatakan hadith-hadith yang sahih dan diriwayatkan terus kepada Rasulullah (s.‘a.w) (marfu‘) menyo­kong pendapat yang sama, kerana apabila Nabi sendiri telah mengu­mumkan  bahawa “ Ahli keluargaku hanyalah mereka sahaja,  justeru itu  menerima mereka dan mempercayai  perkara  tersebut  adalah wajib.”

Satu  lagi  bukti  yang jelas  mengenai  kesahihan  pendapat tersebut berdasarkan kepada gantinama yang digunakan sebelum  dan selepas  ayat  tersebut adalah untuk jenis  perempuan, sedangkan dalam  ayat ini untuk jenis lelaki.[12]

Sekali  lagi beliau dalam kamus al-Qur'an dan hadith  (Anwar al-Lughah,  para 22, hlm. 51) menyatakan: " Pendapat  yang  sahih menyebutkan  dalam ayat Tathir (penyucian) hanya lima  (5) orang sahaja  yang  dimasukkan  (iaitu Nabi, Ali,  Fatimah,  Hasan  dan Husain),  walaupun  dalam penggunaan bahasa Arab,  perkataan  Ahl al-Bait boleh juga digunakan kepada para isteri. Setengah orang, menerusi ayat tersebut membuktikan bahawa kelima-lima orang  yang disebutkan adalah suci dan ma‘sum (terpelihara dari dosa), tetapi sekiranya mereka tidak ma‘sum, tentu sekali mereka mahfuz  (dipe­lihara dari terlibat dalam sebarang dosa dan salah)."  

Saya  telah memetik dua sumber rujukan  tersebut.  (Walaupun saya  tidak  semuanya bersetuju dengan  beliau  dalam  sebahagian keterangannya); hanya untuk menunjukkan bahawa bukan semata-mata golongan  Imamiyyah  Ithna ‘Asyariah  tetapi  tokoh-tokoh  ulama Sunni  turut sama mengakui berdasarkan hukum tatabahasa Arab  dan berasaskan kepada hadith Rasulullah yang tidak terputus sanadnya, hanya  ‘Ali, Fatimah, Hasan dan Husain termasuk di dalam golongan itu, di  samping Nabi (s.‘a.w) sendiri. Demikian juga,  ia  jelas menunjukkan  dakwaan kami mengenai mereka terdiri  daripada  para ma‘sumun,  turut dikongsi bersama oleh tokoh-tokoh ulama Sunni juga. Ia seolah-olah menunjukkan sekurang-kurangnya mereka menga­kui kalaupun tidak ma‘sum (secara  teorinya),  namun  mereka dipelihara daripada dosa dan salah (secara praktik).

Terdapat banyak lagi ayat dan hadith lain membuktikan  ‘Ismah Ahl al-Bait, tetapi keterbatasan ruang dalam halaman-halaman  ini tidak mengizinkan saya menyebutkannya biarpun secara ringkas.

(8) KEUTAMAAN ‘ALI (‘A.S)

Afdaliyyat   (keutamaan/kemuliaan)  dalam  Islam   bermaksud  orang  yang  layak memperolehi ganjaran  pahala  daripada  Allah kerana amalan-amalan baik.

Umat Islam bersepakat afdaliyyat (keutamaan) ini tidak boleh diputuskan  oleh pendapat atau pandangan kami sendiri  dan  tidak ada  jalan  lain untuk mengetahuinya kecuali  menerusi  al-Qur’an dan/atau  hadith.  Imam al-Ghazali (ulama  Sunni  yang  masyhur) telah  menceritakan bahawa: “ Hakikat afdaliyyat (keutamaan)  ada  pada Allah;  dan ia adalah suatu perkara yang tidak diketahui kecuali kepada Nabi (s.‘a.w).”

Kebanyakan saudara Sunni kami percaya afdaliyyat (keutamaan) adalah  berdasarkan kepada turutan Khilafah iaitu Abu  Bakr  yang paling  utama,  kemudian  ‘Umar, seterusnya ‘Uthman  dan disusuli dengan ‘Ali. Bagaimanapun,  kepercayaan  tersebut  bukanlah   berdasarkan kepada sebarang bukti, dan bukan juga merupakan kepercayaan semua ulama Sunni pada masa itu.

Ditinjau  ke zaman Nabi (s.‘a.w), kita dapati para sahabat yang  ter­tentu seperti Salman al-Farisi, Abu Dhar al-Ghiffari, Miqdad  al-Kindi, ‘Ammar bin Yasir, Khabbab bin Arrat, Jabir  bin ‘Abdullah, Hudhaifah al-Yaman, Abu Sa‘id al-Khudri, Zaid bin Arqam dan ramai lagi  percaya bahawa ‘Ali (‘a.s) merupakan tokoh yang paling  utama dan mulia kedudukannya dari kalangan Ahl al-Bait dan semua  saha­bat Nabi.

Ahmad  ibn  Hanbal  pada satu ketika  ditanya  oleh  anaknya mengenai pandangannya tentang perkara afdaliyyat (keutamaan) ini. Beliau  berkata: “ Abu Bakr, Umar dan Uthman.” Anaknya bertanya lagi:  “ Bagaimanakah pula dengan Ali bin Abi Talib?”.  Beliau menjawab bahawa:  “ ‘Ali bin Abi Talib daripada Ahl al-Bait. Orang-orang lain tidaklah boleh dibandingkan dengannya.”

‘Ubaidullah  Amritsari menulis dalam kitabnya yang  terkenal dengan mengatakan:[13]

“ Oleh kerana afdaliyyat (keutamaan) bermaksud “ memperolehi banyak  ganjaran  pahala,” buktinya   dapat  diketahui   hanya daripada  hadith-hadith  Rasulullah (s.‘a.w)...  dan  sekiranya terdapat hadith-hadith  yang berlawanan, hadith yang lebih baik  hendaklah diterima  manakala hadith-hadith yang kuat  hendaklah  dipisahkan daripada yang lemah.”

“ ‘Allamah Ibn Abd al-Barr mencatatkan dalam  kitabnya,  al-Isti‘ab  tentang hadith-hadith yang telah  diriwayatkan  mengenai afdaliyyat (keutamaan) Amir al-Mu’minin ‘Ali bin Abi Talib.  Ahmad bin  Hanbal,  Qadi Isma‘il bin Ishaq, Ahmad bin ‘Ali  bin  Syu‘aib al-Nasa’i dan Hafiz Abu ‘Ali Nisyapuri telah mengatakan: “ Tidak pernah  sampai hadith-hadith dengan asnadnya (rangkaian  perawi) yang sempurna mengenai kelebihan mana-mana sahabat sebanyak  yang telah diriwayatkan mengenai keutamaan dan kemuliaan ‘Ali bin  Abi Talib (‘a.s).”

“ Selanjutnya, sekiranya kita melihat keutamaan khusus  Amir al-Mu’minin  ‘Ali  (‘a.s)  dan berfikir  tentang   perkara-perkara tersebut  yang  menyebabkannya mendapat  ganjaran  kebaikan yang paling  banyak daripada Allah, kita patut mengakui bahawa  beliau sahajalah  tokoh yang paling utama dan terkemuka  sekali  selepas Nabi (s.‘a.w).”[14]

Memang  jelas  saya  tidaklah  dapat  mengemukakan  di  sini biarpun   satu  senarai  ayat-ayat  dan hadith-hadith   mengenai afdaliyyat (keutamaan) ‘Ali (‘a.s). Cukuplah  kalau  dikatakan bahawa  terdapat  sebanyak  lebih kurang 86 ayat al-Qur’an memuji-muji keutamaan dan kemuliaan ‘Ali bin  Abi Talib (‘a.s) manakala hadith-hadith mengenainya tidaklah terkira banyaknya.

Oleh  yang  demikian, jelas terbukti walaupun  kepada  orang yang tidak begitu mengacuhkannya, bahawa ‘Ali bin Abi Talib  (‘a.s) sesungguhnya  merupakan  tokoh yang paling utama dan  mulia dari sekalian umat Islam selepas Nabi (s.‘a.w).

(9) PEMILIHAN ‘ALI (‘A.S)

Selepas   memberikan   serba  sedikit  tentang   ‘Ismah   dan afdaliyyat  ‘Ali bin Abi Talib (‘a.s), kini sampailah  pula  kepada persoalan yang terpenting mengenai pemilihannya oleh Allah.

Dalam  beberapa  peristiwa, Nabi (s.‘a.w)  telah  memaklumkan bahawa ‘Ali (‘a.s) ialah bakal pengganti dan Khalifah.

Anda  akan  menemui bahawa  pengumuman  nubuwwah  (kenabian) secara  terbuka yang pertama sekali adalah peristiwa  yang  ulung apabila pengumuman secara terbuka tentang Khilafah ‘Ali (‘a.s) dilakukan.

Nabi, dalam  peristiwa  tersebut telah  mengumumkan: “ ‘Ali merupakan   saudaraku, wasiku (pengganti)  dan  Khalifahku   di kalangan kamu.”

Cukup menarik untuk diperhatikan di sini bahawa dalam Tarikh al-Tabari,[15] mencatatkan sabda   Rasulullah:  “ Wasi wa Khalifa-ti ” (penggantiku   dan Khalifahku); tetapi dalam edisi Mesir 1939M, (yang didakwa telah disemak dengan  edisi Leiden), perkataan-perkataan  yang  penting telah  diubah kepada “ kadha wa kadha  (ini dan itu). Sungguh menyedihkan  apabila  melihat dunia akademik  telah  mengorbankan kejujurannya untuk memenuhi tuntutan politik.



(10) AYAT AL-WILAYAH (PERWALIAN)

Kemudian,  dalam  banyak peristiwa, terdapat  banyak  sekali ayat dan hadith memperingatkan umat Islam bahawa Ali ialah  ketua dan  pemimpin mereka selepas Nabi (s.‘a.w). Salah satu  ayat yang terpenting adalah seperti berikut:

“Sesungguhnya waliyyu-kum (penolong kamu) hanyalah  Allah, Rasul-Nya  dan orang-orang yang beriman, yang  mendirikan   salat (sembahyang) dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (raki‘un) (kepada Allah).”[16]

Para ulama Islam (sama ada Sunni mahupun Syi‘ah) bersepakat bahawa  ayat di atas diwahyukan untuk memuji ‘Ali (‘a.s). Ia  jelas menunjukkan bahawa hanya terdapat tiga (3) wali sahaja bagi orang yang  beriman.

Pertama: Allah.
Kedua: Rasulullah.
Ketiga: ‘Ali (dengan diikuti sebelas (11) orang Imam secara silih berganti).

Abu  Dhar  al-Ghiffari berkata bahawa pada  suatu  hari  dia sedang  bersembahyang bersama-sama Nabi, apabila  datang  seorang peminta sedekah ke masjid Nabi dan meminta sedekah. Tiada seorang pun  yang  memberikannya  sesuatu. Peminta  sedekah  itu  menadah tangannya ke langit dan berkata: " Allah menjadi saksi bahawa aku telah  mengunjungi  masjid Nabi-Mu,  tetapi  tiada seorang  pun memberikanku  sesuatu."  Waktu  itu, Ali  sedang  tunduk ruku‘. Beliau kemudiannya  menuding jari  kelingkingnya  yang  terdapat sebentuk  cincin ke arah peminta peminta sedekah yang  menuju  ke hadapan dan mengambil cincin tersebut.

Kejadian  itu  berlaku sewaktu kehadiran Nabi  (s.a.w)  lalu baginda  mengangkat  mukanya ke arah langit  dan  berdoa  seperti perintah Allah (s.w.t).

“  Ya Allah! Saudaraku Musa telah bermohon  kepada-Mu  agar Engkau  melapangkan dadanya, memudahkan  urusannya,  melancarkan lidahkan supaya umat manusia dapat memahaminya, melantik saudara­nya daripada kalangan kerabatnya sebagai wazir dan memperkuatkan­nya dengan Harun serta menjadikan Harun, pembantu dalam tugasnya. Ya Allah! Engkau berkata kepada Musa: “ Kami akan memperkuatkan­mu  dengan saudaramu. Tidak ada orang yang dapat mencampuri  uru­san-Mu. Ya Allah! Akulah Muhammad dan Engkau memberikan  kemu­liaan  kepadaku. Lapangkanlah dadaku, mudahkanlah urusanku,  lan­tiklah saudaraku Ali sebagai wazir daripada keluargaku.  Perkuat­kanlah aku dengannya! Ketika Nabi belum pun selesai menghabiskan doa baginda, lalu Jibril turun membawa ayat yang telah disebutkan di atas tadi.”

Ini  bukanlah tempat untuk memberikan sumber-sumber  rujukan hadith  ini  (kerana jumlahnya terlalu besar). Ayat ini  dan  doa Nabi secara serentak atau berasingan menunjukkan bahawa ‘Ali (‘a.s) telah dimaklumkan menjadi mawla umat Islam selepas Nabi (s.‘a.w).

(11) PENGUMUMAN FORMAL: GHADIR KHUM

Kesemua   pengumuman  terdahulu  bolehlah   diklasifikasikan sebagai permulaan kepada pengumuman formal Ghadir Khum.

Peristiwa  ini  telah sepakat  disebutkan  oleh  tokoh-tokoh sejarah dan ulama daripada kedua-dua mazhab.

Di  sini  kami kemukakan secara  ringkas  untuk  menunjukkan betapa  besarnya penyusunan dibuat untuk mengumumkan ‘Ali (‘a.s) sebagai pengganti Nabi (s.‘a.w).

Ghadir Khum  terletak di antara Makkah dan  Madinah.  Semasa dalam  perjalanan pulang, selepas menunaikan ibadat haji  baginda yang  terakhir,  Jibril (‘a.s) telah membawa turun perintah  Allah yang amat penting kepada Nabi (s.‘a.w):

“ Hai Rasul! Sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu.  Dan  jika tidak kamu kerjakan (apa  yang  diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan amanat-Nya. Allah memeliha­ra kamu dari (gangguan) manusia.”[17]

Nabi (s.‘a.w)  terus berdiri dan memerintah agar semua orang  berkum­pul.  Mereka yang telah berlepas pulang dipanggil  balik.  Mimbar didirikan dengan menyusun pelana-pelana unta. Pokok-pokok berduri disapu bersih. Nabi menaiki mimbar dan menyampaikan khutbah  yang panjang lebar. Matahari panas terik. Para hadirin  membentangkan jubah-jubah mereka dan bersedia menunggu perintah.

Nabi (s.‘a.w) berkata kepada mereka seperti berikut:

“ Wahai manusia! Ketahuilah sesungguhnya Jibril telah turun kepadaku beberapa kali membawa perintah daripada Allah yang  Maha Mengasihani  bahawa  aku hendaklah berhenti di suatu  tempat  dan memberitahu  setiap  orang, sama ada berkulit  putih  atau  hitam bahawa  ‘Ali bin Abi Talib ialah saudara,  wasi  (pengganti)  dan Khalifahku  serta Imam selepasku. Kedudukannya  denganku  samalah seperti  kedudukan  Harun  dengan Musa kecuali  tiada  lagi nabi selepasku,  dan  dia ialah mawla (ketua  atau  pemimpin)  selepas Allah dan Rasul-Nya.”

“ Wahai manusia! Sesungguhnya Allah telah memilihnya menja­di Imam dan pemerintahmu. Ketaatan kepadanya adalah wajib ke atas semua orang, Muhajirin dan Ansar dan orang yang mengikuti  mereka dalam  kebaikan, kepada penghuni-penghuni kota,  golongan badwi, Arab  mahupun bukan Arab, merdeka ataupun hamba, muda  atau  tua, besar  atau kecil, berkulit putih atau hitam. Perintahnya  adalah wajib  ditaati. Kata-katanya adalah suatu ikatan dan perintahnya adalah  wajib  ke atas setiap orang yang percaya  kepada  keesaan Allah.  Laknat ditimpakan ke atas orang yang mengingkarinya,  dan rahmah  ke atas orang yang mengikutinya dan sesiapa  sahaja  yang percaya kepadanya, merupakan orang yang benar-benar beriman.”

“  Wahai  manusia! Inilah kali terakhir aku  berdiri  dalam perhimpunan ini. Oleh itu, dengar dan taat serta patuhlah  kepada perintah  Tuhanmu.  Sesungguhnya, Allahlah Tuhanmu, selepas  itu Nabi  Muhammad  yang  berkhutbah  kepadamu  pemimpinmu,  disusuli selepasku oleh ‘Ali  sebagai pemimpin  dan  Imammu,  berdasarkan perintah Allah.”

“ Kemudian selepasnya, Imamah akan berterusan kepada keturu­nanku,  dilahirkan daripadanya (‘Ali) sehingga ke hari kamu  semua menemui Allah dan Rasul-Nya.”

“  Wahai manusia! telitilah al-Qur’an dan  fahamilah  ayat-ayatnya,  lihatlah  kepada ayat-ayat yang terang  (muhkamah)  dan elakkanlah daripada ayat-ayat yang meragukan (mutasyabihat). Demi Allah!  tidak ada seorang jua pun  yang  boleh  mentafsirkannya (al-Qur’an)  kepadamu mengenai peringatan  atau  ancamannya  dan menghuraikan  pengertian-pengertiannya kepadamu melainkan  orang ini (‘Ali) yang tangannya aku pegang dan orang yang aku  angkatnya kepada diriku dengan kekuatannya. Aku berkata kepadamu bahawa ‘Ali ialah  mawla (ketua) kepada semua orang yang  menerimaku  sebagai mawlanya  (ketua) dan dialah ‘Ali ibn Abi Talib, saudaraku  dan wasiku,  dan kecintaan serta ketaatan kepadanya  diwajibkan  oleh Allah yang Maha Berkuasa lagi Maha Agong.

Para  Imam  yang lain juga turut diterangkan  dengan  secara ringkas  dalam khutbah ini dan mereka disebutkan  dengan  huraian yang lebih panjang dalam hadith lain yang jumlahnya begitu banyak sekali. Sebagai contoh: dalam suatu peristiwa, Nabi (s.‘a.w) bersabda yang ditujukan  kepada  Imam Husain (‘a.s):

“ Engkau ialah Imam,  anak  Imam, saudara  kepada  Imam, sembilan (9) orang  daripada keturunannya bakal  menjadi Imam yang taqwa, Imam yang ke sembilan  (9)  ialah al-Qa’im.”

Malah seorang pemerhati yang tidak begitu mengacuhkan dengan mudah  mengetahui bahawa ia merupakan suatu  perkara  yang  amat penting kepada Islam dan dengan berlandaskan perintah Allah  yang sangat  penting,  Nabi (s.‘a.w) telah menyiapkan  segala  persediaan  yang diperlukan untuk  menyempurnakannya.  Terdedah  kepada  pancaran terik sinaran matahari di tengahari, baginda menaiki mimbar untuk membuat   suatu  pengumuman  penting.  Pertama sekali, baginda memberitahu  para  hadirin tentang saatnya yang kian  hampir  dan kemudian  meminta mereka bersaksi bahawa baginda telah  melakukan tugasnya  dengan  penuh amanah.  Seterusnya, baginda menanyakan mereka:  “ Beritahukanlah kepadaku, bukankah aku lebih berhak  ke atas  diri kamu semua melebihi daripada dirimu  sendiri.  Mereka semua melaungkan, “ memang benar ” baginda lebih berhak  mengatur urusan  hidup  mereka. Kemudian Nabi bersabda:

“  Ketahuilah  dan ingatilah bahawa sesiapa sahaja yang menjadikan aku sebagai ketua dan pemimpinnya (mawla), maka ini ‘Ali juga ketua dan  pemimpinnya (mawla).”

Di  akhirnya,  baginda (s.‘a.w)  memohon limpah rahmat ke atas ‘Ali (‘a.s) dengan berkata:

“ Ya Allah, tolonglah orang yang menolong ‘Ali dan musuhilah  orang yang memusuhi ‘Ali; bantulah orang yang membantu ‘Ali  dan  singkirkanlah orang yang menyingkirkan  ‘Ali.” 

Apabila upacara itu selesai, ayat al-Qur’an berikut lalu diwahyukan:

“  Pada  hari ini, Aku lengkapkan bagimu  agamamu,  dan  Aku sempurnakan  ke atas kamu ni‘mat-Ku dan Aku reda  bagimu,  Islam sebagai agama.”[18]

Firman Allah ini memperlihatkan dengan terang bahawa  dengan pemilihan  ‘Ali (‘a.s) terhadap tugas Imamah, maka agama  (al-Din)  telah disempurnakan dan Islam telah diredai oleh Allah. Kehadiran wahyu yang menggembirakan dari syurga itu, mendorong umat manusia  yang beriman mengucapkan  tahniah kepada ‘Ali (‘a.s) di  hadapan  Rasulullah (s.‘a.w), manakala para penyair mengarang syair-syair mereka. Kesemua fakta itu tercatat dalam kitab-kitab sejarah.

(12) HADITH GHADIR ADALAH MUTAWATIR

Saya telah mengemukakan dua petikan berikut (diambil daripa­da kitab-kitab Sunni yang sahih ) daripada khutbah Nabi (s.a.w):

“ Aku tinggalkan kepadamu dua perkara yang sangat  berharga (al-Thaqalain)  ...1) Kitab Allah (al-Qur’an;...dan 2)  Kerabatku iaitu Ahl al-Baitku. Kedua-duanya tidak akan berpisah sehinggalah mereka  bersama-sama mengunjungiku di telaga Kauthar  (pada  hari Qiyamat)). Sesungguhnya, Allah mawlaku dan aku  mawla orang-orang yang beriman. (Kemudian, baginda mengangkat tangan ‘Ali dan berka­ta:) “ Barang siapa menjadikan aku mawlanya, ‘Ali ialah mawlanya juga.”

Kedua-dua  hadith  tersebut  dikenali  sebagai  hadith al-Thaqalain dan hadith al-Wilayah. Kedua-duanya diriwayatkan secara bersama-sama  atau  berasingan oleh  beratus-ratus  orang ulama hadith. Nawwab Siddiqui Hasan Khan dari Bhopal berkata:

“ Hakim Abu Said menyatakan bahawa hadith-hadith al-Thaqalain dan al-Wilayah  adalah mutawatir (iaitu diriwayatkan  oleh  bilangan perawi yang banyak sehingga tidak timbul sebarang keraguan menge­nai  kesahihannya)  kerana  ramai  sahabat  Nabi  meriwayatkannya malahan Muhammad  bin  Jarir mencatatkan  kedua-dua  hadith  itu menerusi 75 riwayat (asnad) yang berbeza-beza.”[19]

Sesetengah   penulis   cuba  menimbulkan   keraguan   mengenai kesahihan  peristiwa al-Ghadir. Patut rasanya  disebutkan  bahawa hadith  ini  adalah  mutawatir  dan  Almarhum  Agha Amini dalam kitabnya yang termasyhur, Al-Ghadir (11 jilid) telah mengemukakan  kesemua rujukan
tentang nama-nama 110 orang sahabat  Nabi  yang terkemuka,  yang  telah  meriwayatkan hadith tersebut.  Sebagai contohnya, saya menyebutkan nama-nama yang diberi di bawah  huruf alif (Tahun wafat diberikan dalam kurungan):-
1.  Abu Laila Ansari (37 H),
2.  Abu Zainab bin Awf Ansari,
3.  Abu Fudhala Ansari (38 H),
4.  Abu Qudamah Ansari,
5.  Abu Umra bin Amr bin Muhassan Ansari,
6.  Abu al-Haitham bin al-Taihan (37 H),
7.  Abu Rafa‘i Qibti, hamba Nabi,
8.  Abu Dhuwaib Khuwailad (atau Khalid) bin Khalid al-Hadhli,
9.  Usamah bin Zaid bin Harithah (54 H),
10. Ubay bin Ka‘b Ansari (30 atau 32 H),
11. As‘as bin Zurarah Ansari,
12. Asma’ binti Umais,
13. Ummu Salamah, isteri Nabi,
14. Ummu Hani binti Abi Talib,
15. Abu Hamzah Anas bin Malik Ansari,
16. Abu Bakr bin Abi Quhafah, dan juga
17. Abu Hurairah.

Terdapat  lebih  kurang  84  orang  Tabi‘in  (para  pengikut sahabat)  yang meriwayatkan hadith ini daripada  sahabat-sahabat yang disebutkan di atas.

Sekali lagi, senarai di bawah huruf alif dikemukakan di sini sebagai contoh:-

1. Abu Rasyid Hibrani Syami,
2. Abu Salma bin Abd al-Rahman bin Awf,
3. Abu Salman Muadhdhin,
4. Abu Saleh Samman Dhakwan Madani,
5. Abu Unfowana Mazini,
6. Abu Abd al-Rahim Kindi,
7. Abu al-Qasm Asbagh bin Nubata,
8. Abu Laila Kindi,
9. Ayas bin Nudhair.

Ahli-ahli hadith telah meriwayatkan hadith ini dalam  kitab-kitab  mereka  pada  setiap  abad  dan  zaman.  Contohnya,   saya kemukakan  senarai  nama penulis dan ulama tersebut  yang  telah meriwayatkan hadith ini dalam abad ke-2 H:-

1.  Abu Muhammad Amr bin Dinar al-Jamahi al-Makki (115 - 116 H),
2.  Abu Bakr Muhammad bin Muslim bin Ubaidullah al-Qarasyi Zuhri (124 H),
3.  Abdul Rahman bin Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr Taimi Madani (126 H),
4.  Bakr bin Suwada bin Thamamah Abu Thamamah Basri (128 H),
5.  Abdullah bin Abi Najih Yasar Makki (131 H),
6.  Hafiz Mughirah bin Muqassim Abu Hisyam Dhabbi Kufi (133 H),
7.  Abu Abdul Rahim Khalid bin Zaid Jamah Misri (139 H),
8.  Hasan bin al-Hakam Nakha`i Kufi (140 H),
9.  Idris bin Yazid Abu Abdillah Awadi Kufi,
10. Yahya bin Said bin Hayyan Taimi Kufi (145 H),
11. Awf bin Abi Jamilah Abdi Hujri Basri (146 H),
12. Hafiz Abdul Malik bin Abi Sulaiman Arzami Kufi (145 H),
13. Ubaidullah bin Umar bin Hafs bin Asim bin Umar bin Khattab Adawi Madani (147 H),
14. Naim bin al-Hakim Madaini (148 H),
15. Talha bin Yahya bin Talha bin Ubaidullah Taimi Kufi (148 H),
16. Abu Muhammad Kathir bin Zaid Aslami (150 H),
17. Hafiz Muhammad bin Ishaq Madani (151 - 152 H),
18. Hafiz Muammar bin Rasyid Abu Urwah Azdi Basri (153 - 154 H),
19. Hafiz Mus`ar bin Kidam bin Dhahir Hilali Rawasi Kufi (154 - 155 H),
20. Abu Isa Hakam bin Aban Adani (154 - 155 H),
21. Abdullah bin Syawdhab Balakhi Basri (157 H),
22. Hafiz Syuba bin Hajjaj Abu Bustam Wasiti Basri (157 H),
23. Hafiz Abu al-Ula Kamil bin al-Ula Tamimi Kufi (160 H),
24. Hafiz Sufyan bin Said Thauri Abu Abdullah Kufi (161 H),
25. Hafiz Israil bin Yunus bin Abi Ishaq Sabi`i Abu Yusuf Kufi (162 H),
26. Ja`far bin Ziyad Kufi Ahmar (165 H),
27. Muslim bin Salim Nahdi Abu Farwa Kufi,
28. Hafiz Qais bin Rabi`i Abu Muhammad Asadi Kufi (165 H),
29. Hafiz Hammad bin Salma Abu Salma Basri (167 H),
30. Hafiz Abdullah bin Luhai'a Abu Abdul Rahman Misri (174 H),
31. Hafiz Abu Uwana Wadhdhah bin Abdullah Yasykuri Wasiti Bazzaz (175 H),
32. Qadi Syarik bin Abdullah Abu Abdillah Nakha`i Kufi (177 H),
33. Hafiz Abdullah (atau Ubaidullah) bin Abdir Rahman (atau Abdul Rahman) Kufi Abdu Abdir Rahman Asyia`i (182 H),
34. Nuh bin Qais Abu Ruh al-Huddani Basri (183 H),
35. Muttalib bin Ziyad bin Abi Zuhair Kufi Abu Talib (185 H),
36. Qadi Hassan bin Ibrahim Anazi Abu Hasyim (186 H),
37. Hafiz Jarir bin Abdil Hamid Abu Abdillah Dhabbi Kufi Razi (188 H),
38. Al-Fadhl bin Musa Abu Abdillah Mirwazi Sinani (192 H),
39. Hafiz Muhammad bin Ja`far Madani Basri Abu Abdillah Ghundar (193 H),
40. Hafiz Ismail bin Aliyya Abu Basyar bin Ibrahim Asadi (193 H),
41. Hafiz Muhammad bin Ibrahim Abu Amr bin Abi Adi Basri (194 H),
42. Hafiz Muhammad bin Khazim Abu Muawiyya Tamimi (195 H),
43. Hafiz Muhammad bin Fudhail Abu Abdir Rahman Kufi (195 H),
44. Hafiz Waki`i bin Jarrah Rawasi Abu Sufyan Kufi (195 H),
45. Hafiz Sufyan bin Uyana Abu Muhammad Hilali Kufi (198 H),
46. Hafiz Abdullah bin Namir Abu Hasyam Hamdani Kharifi (199 H),
47. Hafiz Hanasy bin Harth bin Laqit Nakha`i Kufi,
48. Abu Muhammad Musa bin Yaqub Zama`i Madani,
49. Al-Ula bin Salim Attar Kufi,
50. Azraq bin Ali bin Muslim Hanafi Abu al-Hajm Kufi,
51. Hani bin Ayyub Hanafi Kufi,
52. Fudhail bin Marzuq al-Agharr Rawasi Kufi (160 H),
53. Abu Hamza Saad bin Ubaida Kufi,
54. Musa bin Muslim Hazami Syaibani Abu Isa Kufi Tahhan,
55. Ya`qub bin Ja`far bin Abi Kathir Ansari Madani,
56. Uthman bin Saad bin Murra Qarasyi Kufi.

Justeru  itu,  hadith ini  terus-menerus  diriwayatkan  oleh begitu  ramai  perawi  pada setiap masa  hingga  membolehkannya mencapai  taraf  mutawatir beberapa kali. Sampailah  kini kepada para ulama dan penulis yang telah meriwayatkan hadith ini  dalam kitab  hadith  mereka; memadailah disebutkan  bahawa  Agha  Amini telah  meriwayatkan  nama-nama 360 orang ulama terkemuka  dalam abad tersebut.

Setengah  orang  telah  cuba  menimbulkan  keraguan  tentang kedudukan perawi (asnad) hadith ini. Seperti disebutkan,  sekira­nya hadith itu mutawatir, tidak perlulah lagi dilihat atau diteliti asnadnya. Untuk menunjukkan betapa ceteknya tuduhan  seumpama ini,  saya sukalah mengemukakan pendapat-pendapat  setengah  ahli hadith di sini:

(13) PERIWAYATAN (ASNAD) HADITH GHADIR.

(a) Hafiz Abu Isa Tirmidhi telah mengatakan dalam Sahihnya (salah satu daripada Sihah Sittah) bahawa:

Hadha Hadith Hasan Sahih ” bermaksud hadith ini adalah  hadith hasan dan sahih (benar).

(b)  Hafiz Abu Ja‘far Tahawi telah mengatakan dalam  Musykil al-Athar: “ Hadha Hadith Sahih Asnad wa la ta‘ana li-ahadin fi ruwatih.”

Oleh itu, hadith ini sahih (benar) mengikut kepada asnad dan tiada   seorang  pun  telah  mengatakan  sesuatu  terhadap   para perawinya.

(c)  Abu  Abdillah Hakim Nisaburi telah meriwayatkan  hadith  ini daripada   beberapa   rangkaian riwayat  dalam  al-Mustadrak   dan mengatakan bahawa hadith ini adalah sahih (benar).

(d) Abu Muhammad Ahmad bin Muhammad Asimi menjelaskan dalam Zain al-Fata: “ Hadithun talaqqat-hu al-Ummah bi-al-Qubuli wa huwa muwafiqun “ bermaksud hadith ini diakui oleh Ummah  (Islam) dan ia menepati  usul.

Begitu juga, ahli-ahli hadith berikut (antara  beratus-ratus lagi  yang lain) telah menerangkan bahawa hadith tersebut  adalah sahih (benar):-

1.  Abu Abdullah Mahamili Baghdadi dalam Amalinya,
2.  Hafiz Ibn Abd al-Barr Qurtubi dalam al-Isti`ab,
3.  Ibn al-Maghazili Syafi`i dalam Manaqib,
4.  Al-Ghazali dalam Sirr al-`Alamin,
5.  Abu al-Farj ibn Jawzi dalam Manaqibnya.
6.  Sibte ibn Jawzi dalam Tadhkirah,
7.  Ibn Abi al-Hadid al-Mu`tazili dalam Syarh Nahj al-Balaghah,
8.  Abu Abdillah Ganji Syafi`i dalam Kifayah,
9.  `Ala' al-Din Samnani dalam al-Urwat al-Wusqa,
10. Ibn Hajar al-`Asqalani dalam Tahzib al-Tahzib,
11. Ibn Kathir Dimasyqi dalam Tarikhnya,
12. Jalal al-Din al-Suyuti,
13. Al-Qastalani dalam al-Mawahib,
Š14. Ibn Hajar al-Makki dalam al-Sawa`iq,
15. Abd al-Haq Dihlawi dalam Syarh al-Misykat dan ramai lagi.

PENTING:  Harus  dinyatakan  di  sini  bahawa  semua  nama   yang disebutkan di atas terdiri daripada para ulama' Sunni dan apabila ulama'  Sunni menggunakan perkataan-perkataan sahih atau hasan, mereka  tidaklah mempunyai maksud seperti yang  dijelaskan  dalam penjelasan sebelumnya.  Dalam penggunaan  biasa  Sunni,  sesuatu hadith  itu dikatakan sahih apabila ia diriwayatkan  oleh  tokoh-tokoh yang diakui adil, kuat ingatan (dabit) dan tidak  mempunyai sesuatu kekurangan dan juga tidak bersifat aneh (syaz).

Seandainya  ciri-ciri  utama di atas  didapati  dalam  sanad sesebuah  hadith  tetapi ingatan seseorang  atau  beberapa  orang perawi itu kurang sedikit daripada yang dikehendaki untuk menjadi sahih, ia dikenali sebagai hadith hasan.

Oleh itu, apabila para ulama Sunni menyatakan hadith Ghadir adalah sahih, mereka maksudkan para perawinya adalah adil  (tidak mempunyai  sebarang kekurangan dalam keimanan dan  amalan),  mempunyai ingatan yang kuat dan hadith ini tidak ada sebarang  cacat celanya.

(14) PENGERTIAN MAWLA DARI SEGI BAHASA

Oleh  kerana golongan Sunni tidak mampu menafikan  kesahihan hadith  Ghadir,  mereka cuba mengurangkan  kepentingannya  dengan mengatakan bahawa perkataan mawla dalam hadith tersebut bermaksud sahabat,  dan  Nabi  ingin  mengumumkan  bahawa “ barang  siapa menjadikan aku sahabatnya, maka ini Ali juga sahabat.”

Masalah yang timbul adalah kerana tidak ada seorang jua  pun yang  hadir  di Ghadir memahami  perkataan  itu  dengan  maksud tersebut.  Hasan bin Thabit Ansari (penyair Nabi yang  termasyhur) menukilkan di dalam sebuah syairnya dan dibacakan di hadapan para pendengar dengan kata-katanya:

Fa-qala la-hu Qum Ya ‘Ali fa innani radi-tuka min ba‘di Imaman wa Hadiyan.”

(Kemudian,  Rasulullah bersabda kepadanya, bangkitlah  wahai  ‘Ali kerana  sesungguhnya  aku  reda  menjadikanmu  Imam  dan  pemberi petunjuk selepasku.)

‘Umar bin al-Khattab mengucapkan tahniah kepada ‘Ali  dengan kata-kata:

Hanian la-ka yabna Abi Talib asbah-ta wa amsai-ta mawla kulli mu’minin wa mu’minah.”

(Lihat: Misykat al-Masabih,  Habib al-Siyar, Tafsir al-Tabari, kitab-kitab  al-Syaibani,  Abu Syaiba, Abu Yala,  Ibn  Uqda  dan banyak lagi.)

(Tahniah! Wahai anak Abi Talib. Engkau telah menjadi  mawla ke  atas  orang-orang yang beriman,  lelaki  mahupun  perempuan.)

Sekiranya  perkataan  mawla  bermaksud  sahabat,  lalu  kenapakah perlunya  kepada  ucapan  tahniah? Adakah  ‘Ali  merupakan  musuh kepada   orang-orang  yang  beriman,  lelaki  mahupun   perempuan terdahulu dari itu dan dengan sebab itu, ‘Umar berkata: “ pagi ini engkau telah menjadi sahabat mereka semua?

Imam ‘Ali sendiri menulis kepada Mu‘awiyah:

“ Rasulullah menyerahkan kekuasaan kepadaku ke atas engkau  pada hari Ghadir Khum.”

Ramai  lagi  sahabat Nabi yang  lain  menggunakan  perkataan mawla  dalam  syair-syair mereka berhubung  dengan  Ghadir  Khum dengan maksud Ketua/pemimpin.

Sebilangan  besar ulama tafsir, nahu (bahasa)  dan  sastera Arab  telah mentafsirkan perkataan mawla sebagai  awla  (memiliki kekuasaan  yang  tinggi).  Nama-nama  berikut  bolehlah dipetik sebagai contoh:

Ibn ‘Abbas, Kalbi, Farra', Abu Ubaidah, Akhfasy, al-Bukhari dalam  Sahihnya (Jilid 7, hlm. 240), Ibn  Qutaibah,  al-Syaibani, al-Tabari,  al-Wahidi, al-Tha`labi,  al-Zamakhsyari,  al-Baidawi, al-Nasafi, al-Khazin al-Baghdadi, Muhibb al-Din Afindi dan  lain-lain.

(15) PENGERTIAN MAWLA DALAM KONTEKS

            Kini,  marilah kita lihat apakah pengertian yang boleh  kita simpulkan  dalam  konteks hadith ini,  kerana  sekiranya  sesuatu perkataan  itu  boleh digunakan dengan pengertian  yang berbeza-beza, cara yang paling baik untuk memastikan kebenaran keterangan itu  adalah  dengan melihat kepada  konteks  (qarinah).  Terdapat banyak  konteks   (qarinah)  dalam hadith  ini  yang  menunjukkan dengan  jelas  bahawa satu-satunya  pengertian  yang  benar-benar menepati peristiwa itu ialah ketua/pemimpin (mawla).  Sebahagian­nya adalah seperti berikut:

Pertama:  Persoalan yang Nabi tanyakan  sejurus   sebelum pengumuman tersebut. Baginda menanyakan mereka:

Alas-tu awla bi-kum min anfusi-kum.”  (Adakah  aku   lebih berhak ke atas kamu daripada diri kamu sendiri?) Apabila mereka menjawab: “ Memang benar,” kemudian Nabi terus mengumumkan:

Man kun-tu mawla-hu fa hadha ‘Aliyyun mawla-hu.”  (Barangsiapa  yang  menjadikan aku pemimpinnya (mawla),  maka  Ali  juga merupakan mawlanya.)

Bolehkah  sebarang  keraguan  ditimbulkan  bahawa  perkataan mawla   mempunyai pengertian  yang  sama   dengan   awla bi-kum (mempunyai kekuasaan ke atas kamu) dalam persoalan terdahulu?

Sekurang-kurangnya 64 orang ahli hadith Sunni yang terkemuka telah  meriwayatkan persoalan yang terdahulu itu tadi, di  antara mereka  termasuklah  Ahmad bin Hanbal, Ibn Majah, al-Nasa’i  dan al-Tirmidhi.

Kedua:  Doa  berikut  yang  Nabi  ucapkan  sejurus   selepas pengumuman tersebut:

Allahumma wali man walah wa adi man adah wansur man nasara wakhzul man khazalah.”

“ Ya Allah ! tolonglah orang yang menolong  ‘Ali,  musuhilah orang  yang  memusuhi ‘Ali, bantulah orang yang membantu  ‘Ali  dan abaikanlah orang yang mengenepikan ‘Ali."

Doa  tersebut menunjukkan bahawa Ali telah diberi pada  hari itu,  tanggungjawab yang menurut kebiasaannya,  sesetengah  orang boleh  menjadi  musuhnya  (dan tanggungjawab  itu  tidak berlaku melainkan  bagi seorang pemerintah), dan dalam pelaksanaan  tang­gungjawab  itu, tentulah dia memerlukan penolong  dan  penyokong. Pernahkah anda dengar penolong-penolong diperlukan untuk melaksa­nakan sebuah pemerintahan.

Ketiga: Pengumuman Nabi: “ Jelaslah kini, aku akan dipanggil (oleh  Allah)  dan aku pasti menyahutinya.”  Pengumuman  mengenai kewafatannya itu menunjukkan bahawa baginda sedang membuat penyu­sunan dalam kepemimpinan umat Islam selepas wafatnya.

Keempat:  Ucapan tahniah para sahabat dan  cetusan  perasaan gembira  mereka  tidak memberikan ruang  kepada  sebarang  bentuk keraguan berhubung dengan maksud pengumuman tersebut.

Kelima:  Peristiwa,  tempat dan masa. Cuba  bayangkan,  Nabi memberhentikan perjalanannya di tengahari dan menahan beribu-ribu orang  musafir di bawah pancaran terik matahari di padang pasir, membuatkan mereka duduk di tempat yang penuh duri atas tanah yang hangat,  membina mimbar daripada  pelana-pelana  unta,  kemudian cubalah  anda  bayangkan Nabi menyampaikan khutbah  yang  begitu panjang dan di akhir semua persediaan tadi, muncullah  pengumuman “barang siapa mencintaiku, hendaklah mencintai ‘Ali.”

Bolehkah perkara seperti itu diketepikan, biarpun oleh orang yang  tidak begitu mengacuhkannya? Tentunya tidak, tetapi  sese­tengah orang sanggup menuduh Nabi melakukan tindakan yang  bersi­fat kebudak-budakan.

               (16) ‘ALI: “DIRI” RASULULLAH

Terdapat  banyak ayat yang membuktikan Khilafah ‘Ali bin  Abi Talib  (a.s).  Tidak  mungkin disebutkan  semuanya,  tetapi  saya sukalah memperlihatkan kepada anda “ peristiwa al-Mubahalah.” Di sana,  akan  anda  dapati bahawa ‘Ali bin Abi  Talib  (‘a.s)  telah disebutkan dalam Ayat al-Mubahalah sebagai “ diri ” Nabi (s.‘a.w).                                                       

Di  sini  telah ditunjukkan bahawa oleh  kerana  haram  bagi sesiapa sahaja  mendapat keutamaan lebih daripada Nabi, kedudukan yang  sama  juga berlaku kepada ‘Ali  kerana  beliau adalah diri Nabi,  seperti yang dijelaskan oleh firman Allah. Sesiapa  sahaja yang menganggap dirinya lebih utama daripada ‘Ali, tentunya sangg­up mengatakan dia lebih utama daripada Nabi (s.‘a.w).

Di sana  akan  anda  dapati bahawa ‘Ali bin Abi  Talib  (‘a.s)  telah disebutkan dalam Ayat al-Mubahalah sebagai “ diri ” Nabi (s.‘a.w).

Di  sini  telah ditunjukkan bahawa oleh  kerana  haram  bagi sesiapa sahaja mendapat keutamaan lebih daripada Nabi,  kedudukan yang  sama  juga berlaku kepada ‘Ali kerana  beliau adalah diri Nabi,  seperti yang dijelaskan oleh firman Allah. Sesiapa  sahaja yang  menganggap dirinya  lebih utama  daripada  ‘Ali,  tentunya sanggup mengatakan dia lebih utama daripada ‘Ali (‘a.s).


                        

(17) SEBAHAGIAN HADITH

Selepas   pengumuman  Ghadir,  tidak  perlulah   dikemukakan bukti-bukti  lain  mengenai Khilafah ‘Ali bin  Abi  Talib  (‘a.s). Namun,  saya  ingin memetik beberapa buah hadith  yang berhubung dengannya di sini:

Pertama: Hadith al-Thaqalain, ketika Nabi (s.‘a.w)  bersabda: “Aku tinggalkan kepadamu dua perkara yang sangat berharga, Kitab Allah dan Ahl al-Baitku (keluarga). Sekiranya kamu semua berpe­gang kuat kepada mereka dan terus mematuhi serta mentaati  kedua-duanya,  dan tidak meninggalkannya, kamu semua tidak  akan  sesat selama-lamanya.  Kedua-duanya  tidak  akan berpisah  sehinggalah mereka menemuiku di telaga Kauthar (Haud al-Kauthar).”

Kini,  semua orang harus mengakui bahawa ‘Ali bin  Abi  Talib (‘a.s)  bukan  sahaja  salah seorang  dari  kalangan Ahl al-Bait, malahan  beliau merupakan tokoh yang paling terkemuka  di antara mereka.  Justeru itu, kewajipan mentaatinya terbukti  berdasarkan hadith yang telah diakui umum tersebut.

Kedua: Hadith al-Manzilah,  ketika ‘Ali bin Abi Talib (‘a.s) dikatakan  mempunyai  kedudukan yang sama  dengan  Nabi  (s.‘a.w) seperti  kedudukan Harun (a.s) dengan Musa (a.s),  iaitu  sebagai
wakil penolongnya.

Ketiga:  Dalam peristiwa penyampaian ayat-ayat  dalam  surah Bara’ah (surah al-Taubah (IX) kepada  penduduk-penduduk  kota Makkah,  semasa Nabi mengatakan: “ Jibril telah  datang kepadaku dan  berkata: “tiada seorang pun diperintah menyampaikan  amanat ini dengan saksama melainkan sama ada diri baginda sendiri  atau­pun seseorang daripada keluarga baginda.”

Prinsip akhlak dimasukkan dalam pengumuman Nabi  yang dinya­takan dengan jelas seperti berikut:

“‘Ali bersama-sama dengan kebenaran (al-haq) dan kebenaran bersama-sama dengan ‘Ali. Ke mana sahaja Ali berpihak, kebenaran  turut memihak kepadanya.” Khalifah yang sebenar-benarnya adalah menjadi hak ‘Ali dan bukannya orang lain.

Keempat:  Hadith al-Nur (cahaya Ilahi). Sayyid ‘Ali  Hamadani menulis  dalam  kitab Mawaddat al-Qurba  daripada  Salman  al-Farisi  bahawa Nabi telah bersabda: “ Aku dan ‘Ali dijadikan  dari cahaya  Ilahi (Nur) yang satu dan sama sejak 4 000  tahun  dahulu sebelum Adam dijadikan. Apabila Adam dijadikan, Nur itu ditempatkan  di sulbinya (tulang belakang). Dengan demikian, kami  terus menerus berada dalam tempat yang sama sehinggalah kami dipisahkan dalam sulbi ‘Abd al-Muttalib. Justeru itu, dalam diriku  nubuwwah, manakala dalam diri ‘Ali pula Khilafah."

Dalam kitab Riad al-Fada’il, perkataan terakhir dalam hadith di atas dinyatakan seperti berikut:

“Kemudian Dia (Allah) menjadikan aku  sebagai Nabi dan ‘Ali seba­gai Wasi.”

(18) PEMILIHAN IMAM-IMAM YANG LAIN

Sekarang,  sampailah kita kepada ayat al-Qur’an yang  menye­butkan: “ Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah, taati­lah Rasul dan Uli al-Amr (pemerintah) daripada kamu.” (Surah IV: 62).

Dalam kitab Kifayat al-Talib, terdapat sebuah hadith daripada  Jabir  bin Abdullah al-Ansari yang menerangkan  tentang  ayat tersebut.  Sewaktu  ia  diwahyukan,  Jabir  berkata  kepada  Nabi (s.‘a.w): “ Kami tahu mengenai Allah dan Rasul-Nya, tetapi  siapa­kah  pula Uli al-Amr (pemerintah) yang disatukan ketaatan  kepada mereka  bersama dengan ketaatan kepada Allah dan dirimu?”  Nabi bersabda: “ Mereka ialah Khalifahku dan juga Imam bagi umat Islam selepasku. Pertama ialah ‘Ali, diikuti oleh Hasan, Husain, kemudian  ‘Ali bin Husain, seterusnya Muhammad bin ‘Ali  yang  digelarkan sebagai  al-Baqir dalam kitab Taurat. Wahai Jabir!  Engkau  akan menemui  mereka.  Apabila  engkau  melihat  mereka,  sampaikanlah salamku  kepada mereka. Seterusnya, beliau akan  digantikan  oleh anaknya, Ja‘far al-Sadiq, Musa bin Ja‘far, ‘Ali bin Musa, Muhammad bin ‘Ali, ‘Ali bin Muhammad dan Hasan bin ‘Ali.”

“Beliau pula akan disusuli oleh anaknya yang mempunyai nama dan  kunyahnya (gelaran) sama denganku. Beliau akan menjadi Huj­jat-Allah  di  atas muka bumi dan sebagai Baqiyyat Allah (orang yang dipelihara Allah bagi mengekalkan keimanan) di kalangan umat manusia.”

“Beliau akan menakluki seluruh dunia dari Timur  hinggalah ke Barat, dan ghaib dari pandangan para pengikut dan  sahabatnya. Kepercayaan  kepada Imamahnya akan berkekalan hanya  dalam  hati orang-orang yang telah diuji Allah dengan iman.”

Kini, kita telah mengetahui siapa orang-orang yang “ diberi Kekuasaan ” dan dengan mudah kita dapat melihat bahawa  persoalan “ mentaati para pemerintah yang zalim ” tidak wujud sama sekali. Umat  Islam tidak diperintah mentaati “ pemerintah-pemerintah ” yang  zalim, jahil, tamak dan tenggelam dalam  kejahatan.  Mereka diperintah oleh ayat itu supaya mentaati dua belas (12) orang Imam yang  telah  ditetapkan, semuanya ma‘sumun dan  terpelihara  dari fikrah dan amalan yang tidak baik. Mentaati mereka tidak memberi­kan sebarang kemudaratan, bahkan ia melindungi mereka dari  semua kemudaratan  kerana  para Imam itu tidak  sekali-kali  memberikan perintah yang bertentangan dengan kehendak Allah dan mereka  akan memelihara  serta mengawasi umat manusia dengan penuh  kasih  sa­yang, keadilan dan persamaan.

(19) KHALIFAH ATAU IMAM

Sebelum  mengakhiri bahagian ini, saya berpendapat  beberapa bahagian  dalam  kitab Yanabi‘ al-Mawaddah, bab  77  (oleh  Hafiz Sulaiman  bin Ibrahim al-Qanduzi al-Hanafi, meninggal dunia  1294H) memang wajar dirujuk.

Pertama  sekali, beliau telah memetik hadith  yang  dikenali umum: “ Akan ada dua belas (12) orang Khalifah, semuanya daripada kaum  Quraisy,”  dari  banyak  hadith  termasuklah  daripada al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan al-Tirmidhi.

Kemudian, beliau memetik sejumlah hadith yang memperlihatkan Nabi (s.a.w) bersabda: “ Aku, ‘Ali, Hasan, Husain dan sembilan (9) orang lagi daripada keturunan Husain adalah suci dan ma‘sumun.”

Beliau  juga  turut memetik sabda Nabi (s.‘a.w)  kepada  Imam Husain: “ Engkau merupakan seorang wali, anak  kepada wali, saudara  kepada wali, engkau merupakan seorang Imam, anak kepada Imam,  saudara  kepada Imam,  engkau  merupakan  seorang  Hujjah (Allah), anak  kepada Hujjah (Allah),  saudara  kepada Hujjah (Allah), manakala yang kesembilan ialah al-Mahdi.”

Selepas memetik banyak hadith seumpama itu, beliau  menulis:

“ Sesetengah  ulama  mengatakan  bahawa  hadith-hadith   (yang menunjukkan Khalifah selepas Nabi (s.‘a.w) seramai dua belas  (12) orang  memang diketahui umum, dari berbagai-bagai riwayat.  Kini, dengan  berlalunya masa dan menerusi peristiwa-peristiwa  sejarah yang  terjadi, kita  dapat  mengetahui  bahawa  melalui   hadith tersebut, Nabi (s.a.w) bermaksud ia merujuk kepada dua belas (12) orang Imam daripada Ahl al-Bait dan  keturunan  baginda  kerana hadith-hadith  tersebut tidak bertepatan dengan empat  (4)  orang Khulafa’ al-Rasyidin  dari kalangan sahabat  baginda,  disebabkan mereka adalah kurang daripada dua belas (12) orang.

Ia juga tidak bertepatan dengan para khalifah daripada  Bani Umaiyyah kerana:

(a) mereka berjumlah lebih daripada dua belas (12) orang.
(b) mereka semuanya adalah  zalim dan  kejam (melainkan ‘Umar bin ‘Abd al-‘Aziz) dan;
(c) mereka bukan  daripada  Bani Hasyim  sedangkan Nabi (s.‘a.w) pernah bersabda  dalam sebuah  hadith: “ Kesemua mereka itu adalah daripada Bani Hasyim.”

Ia  juga  tidak bertepatan dengan para khalifah  Bani  ‘Abbas kerana:

(a) mereka berjumlah lebih daripada dua belas (12) orang, dan
(b) mereka turut (menzalimi keluarga dan keturunan Nabi serta menyalahi perintah al-Qur’an berhubung dengan perkara tersebut)

Oleh  yang  demikian, satu-satunya cara  untuk  mentafsirkan hadith  di  atas  adalah dengan menerima  bahawa  hadith  merujuk kepada  dua  belas  (12) orang Imam daripada Ahl al-Bait Nabi (s.‘a.w)  dan keturunan baginda kerana pada zaman  mereka,  mereka ialah  orang-orang  yang paling alim,  mulia,  bertaqwa,  zuhud, terhormat dari segi silsilah keturunan, terbaik dalam amalan dan dipuji  oleh Allah sendiri. Pengetahuan mereka  adalah  bersumber daripada  nenek-moyang mereka (Nabi  (s.‘a.w))  sendiri  menerusi bapa-bapa, warisan dan petunjuk langsung daripada Allah.”

                 
























BAHAGIAN KETIGA

FAHAMAN ALIRAN SUNNI

(20) PANDANGAN SUNNI MENGENAI KHILAFAH

Aliran Sunni  mengakui empat (4) sistem pemilihan Khalifah: (a) Ijma‘ - kesatuan  pendapat para  penguasa  dalam sesuatu perkara.

Persetujuan daripada semua pengikut Nabi adalah tidak wajib, bahkan ia tidak begitu penting untuk menjamin persepakatan  semua penguasa  di kalangan umat manusia.

(b) Pemilihan oleh Khalifah terdahulu.
(c) Syura: pemilihan menerusi satu majlis.
(d) Kekuatan tentera: sekiranya siapa sahaja mendapat kuasa melalui kekuatan tentera, dia diakui sebagai Khalifah.

Pengarang  kitab Syarh al-Mawaqif telah  menjelaskan  bahawa apabila seseorang Imam meninggal dunia dan seseorang itu  mempun­yai sifat-sifat yang diperlukan untuk menuntut jawatan itu (tanpa bai‘ah  yang  diperolehi untuknya dan tanpa dia  terlebih  dahulu dipilih  untuk menggantikannya), tuntutannya  terhadap  Khalifah akan diakui. Dengan syarat, kekuasaannya dapat menundukkan  orang ramai.  Hal  yang sama akan berlaku apabila  Khalifah  yang  baru ialah seorang  yang jahil dan tidak  berakhlak  mulia.  Demikian juga, apabila Khalifah melantik dirinya menerusi kekuatan tentera dan kemudian dikalahkan oleh orang lain, Khalifah yang kalah akan tersingkir dan orang yang mengalahkannya diakui pula sebagai Imam atau Khalifah.

(21) SIFAT-SIFAT SEORANG KHALIFAH

Aliran Sunni  menganggap sepuluh (10) syarat  adalah  wajib bagi seseorang Khalifah:

(1)   dia hendaklah orang dewasa, bukan kanak-kanak.
(2)   dia hendaklah berakal.
(3)   dia hendaklah merdeka, bukan hamba.
(4)   dia hendaklah lelaki, bukan perempuan.
(5)   dia hendaklah mampu memimpin dalam peperangan dan tahu taktik-taktik peperangan.
(6)   dia hendaklah berani.
(7)   dia hendaklah boleh dilihat, bukan ghaib.
(8)   dia hendaklah Islam.
(9)   dia hendaklah adil.
(10)  dia hendaklah mampu mengeluarkan hukum dan memberi fatwa dalam bidang hukum dan keagamaan, dengan kata-kata lain dia hendaklah mujtahid.

Walau  bagaimanapun,  dua  (2)  syarat  yang  terakhir   itu hanyalah tertulis di atas kertas semata-mata. Seperti yang  telah dijelaskan  dalam  bab terdahulu, malahan orang  yang  jahil  dan tidak berakhlak sekalipun boleh dipilih menjadi Khalifah. Justeru itu, hak berhubung dengan  “keadilan ” dan “ keagamaan ” hanyalah merupakan suatu tuntutan tanpa asas sama sekali.

Mereka  berpendapat bahawa “ kemaksuman ” tidak  wajib  bagi seseorang Khalifah. Kata-kata Abu Bakr (lihat: Tarikh al-Khulafa’ oleh al-Suyuti) yang diucapkannya di atas mimbar di hadapan  para sahabat  Nabi diketengahkan di sini sebagai menyokong hujah  itu. Katanya: “ Wahai manusia! Aku telah dijadikan pemerintah ke atas kamu  semua walaupun aku bukanlah orang yang terbaik di  kalangan kamu.  Oleh itu, sekiranya aku menjalankan tugasku  dengan  baik, bantulah aku dan seandainya aku melakukan kesalahan,  betulkanlah aku.”  Kitab Syarh al-Tajrid memberikan  cerita  yang  berlainan seperti berikut: “ Pada diriku, ada syaitan yang sentiasa datang kepadaku. Bantulah aku sekiranya benar, dan jauhilah aku  sekira­nya salah.”

Al-Taftazani mengatakan dalam kitab Syarh Aqa’id al-Nasafi:

“Seorang Imam tidak boleh disingkirkan dengan sebab  penindasan atau kejahatannya.”




(22) BAGAIMANA ABU BAKR BERKUASA

Semua sistem yang dinyatakan di atas, diambil bukannya  dari mana-mana   ayat  al-Qur’an  ataupun  hadith,   tetapi   daripada peristiwa-peristiwa selepas kewafatan Nabi (s.‘a.w).

Menurut Sunni,  empat  (4) orang Khalifah yang  terdahulu dikenali sebagai al-Khulafa’ al-Rasyidin (para khalifah yang  berada di jalan yang benar.)

Mari kita lihat bagaimana al-Khilafah al-Rasyidah terjadi.

Sebaik  sahaja  Nabi (s.a.w) wafat, penduduk Islam  di  kota Madinah yang dikenali sebagai kaum Ansar telah berkumpul di Balai Bani Sa‘idah. Menurut pengarang kitab Ghias al-Lughah, ia adalah sebuah  rumah rahsia di mana orang-orang Arab biasanya  berkumpul bagi  melaksanakan kegiatan-kegiatan jahat mereka.  Di  sinilah, Sa‘ad bin Ubadah yang sedang sakit kuat dibawa dan didudukkan  di atas kerusi negarawan, dalam keadaan berselimut supaya dia  bakal dipilih  menjadi khalifah. Sa‘ad lalu menyampaikan ucapan  dengan menghitung jasa baik kaum Ansar dari Madinah dan menggesa  mereka mengambilalih  Khalifah  sebelum orang  lain  melakukannya. Kaum Ansar  bersetuju  dengannya daan mengatakan bahawa  mereka  ingin memilihnya sebagai Khalifah. Namun begitu, ada di kalangan mereka yang  bertanya: “  Sekiranya kaum  Muhajirin daripada  golongan Quraisy menentang tindakan itu dan mengemukakan tuntutan  mereka, apakah yang patut kita katakan kepada mereka?”

Sekumpulan  dalam  perhimpunan  itu  berkata: “ Kita  akan memberitahu   mereka, marilah kita  memilih  seorang   pemimpin daripada  kaummu  dan  seorang lagi daripada  kaum  kami.” Sa‘ad berkata: “Inilah kelemahan pertama yang kamu tunjukkan.”

Ada seorang telah memberitahu ‘Umar mengenai perhimpunan  itu mengatakan: “ Seandainya engkau ingin mendapatkan  pemerintahan, engkau  hendaklah segera ke Saqifah sebelum terlambat  dan  sukar bagimu mengubah apa yang telah berlaku di sana.” Setelah menerima berita tersebut, ‘Umar berserta Abu Bakr segera menuju ke Saqifah. Abu Ubaidah turut sama menyertai mereka.

Al-Tabari,   Ibn  al-Athir,  Ibn  Qutaibah   dan   lain-lain meneruskan cerita mereka dengan menerangkan bahawa setelah sampai ke Saqifah, Abu Bakr, Umar dan Abu Ubaidah dengan bersusah  payah mendapatkan  tempat mereka ketika Thabit bin Qais berdiri  sambil menceritakan kebaikan kaum Ansar dan menganjurkan supaya  jawatan Khalifah diberikan kepada salah seorang daripada kaum Ansar.

‘Umar  kemudian disebut sebagai berkata: “ Apabila  jurucakap kaum  Ansar itu selesai berucap, aku cuba untuk bercakap  setelah mendapat  buah fikiran tentang beberapa perkara yang kukira  baik tetapi Abu Bakr memberi isyarat supaya diam. Oleh kerana itu, aku pun  berdiam diri. Abu Bakr lebih pandai dan berpengetahuan  jika dibandingkan  denganku. Dia secara spontan membicarakan  beberapa perkara   yang   sama  seperti  yang  telah  aku   fikirkan   dan mengucapkannya kepada mereka dengan cara yang lebih baik.”

Berdasarkan  kitab Raudat al-Safa, Abu Bakr  berucap  dalam perhimpunan di Saqifah seperti berikut:

“Wahai kaum Ansar! Kami mengakui kebaikan kamu semua. Kami juga tidak pernah melupakan usaha-usahamu berjuang untuk Islam, tetapi kemuliaan  dan penghormatan kaum Quraisy di kalangan  orang-orang Arab tidak dinikmati oleh kaum-kaum lain, kerana orang-orang Arab tidak  akan  tunduk kepada sesiapa pun jua selain  daripada  kaum Quraisy.”

Dalam  kitab al-Sirat al-Halabiyyah, ditambahkan  dengan  kata-kata: “ Bagaimanapun, memang benar kaum Muhajirin merupakan orang yang  terdahulu menerima Islam. Nabi juga berasal  daripada  kaum mereka.  Kami merupakan kaum kerabat Rasulullah dan  kerana  itu, kami lebih berhak terhadap Khalifah. Sepatutnya, kepemimpinan itu diserahkan kepada kami manakala tugas-tugas wazir  menjadi hakmu. Kami tidak akan bertindak melainkan setelah mendapatkan nasihat­mu.”

Soal-jawab yang hangat mulai timbul sehingga mendorong  ‘Umar melaungkan: “Demi Allah! Aku akan bunuh orang  yang  menentang kami sekarang ini.”

Hubab  bin  Munzir bin Zaid, salah  seorang  Ansar  daripada golongan  Khazraj menyahut cabarannya dengan mengatakan: “ Demi Allah! Kami tidak akan membenarkan orang lain memerintah  kami sebagai Khalifah. Seorang pemimpin mesti dipilih daripada  kaummu dan seorang  lagi daripada kaum kami.” Abu Bakr  menjelaskan:  “ Tidak,  ia  tidak akan terjadi kerana ia adalah  hak  kami  untuk menjadi pemerintah manakala kamu sebagai wazir.”
Hubab mengatakan: “ Wahai kaum Ansar! Janganlah kamu tunduk kepada  kata-kata  orang itu. Tetap teguhlah ...  Demi  Allah! Sekiranya sesiapa sahaja berani menentang kami sekarang, aku akan potong  hidungnya  dengan pedangku ini.” ‘Umar  membalas: “ Demi Allah!  Dua orang pemerintah tidak akan  berlaku.  Tidak  boleh wujud  dua  orang  pemerintah dalam  sebuah pemerintahan  kerana orang-orang  tidak  akan  bersetuju  terhadap  kepemimpinan  kamu disebabkan Nabi bukannya daripada kaummu."

Al-Tabari  dan  Ibn  al-Athir  menjelaskan  bahawa  terdapat soal-jawab  yang  saling berbalas-balas antara  Hubab  dan  ‘Umar mengenai perkara tersebut. ‘Umar melaknat Hubab: “Moga-moga Allah membunuhmu,” kemudian Hubab membalas: “Moga-moga Allah membunuhmu.”

‘Umar  maju dan berdiri dekat dengan kepada Sa‘d bin  ‘Ubadah lalu berkata kepadanya: “Kami ingin menghancurkanmu supaya semua anggota  tubuhmu binasa.” Oleh kerana marah dengan  ancaman  itu, Sa‘d  bangkit  dan  memegang janggut ‘Umar.  ‘Umar  menegaskan: “Sekiranya  engkau mencabut satu urat sahaja, engkau akan  melihat perkara-perkara yang tidak baik terjadi ke atas dirimu,” kemudian Abu  Bakr meminta ‘Umar supaya bertenang dan lebih bersopan. ‘Umar memalingkan  mukanya daripada Sa‘d yang berkata: “ Demi Allah! Kalaulah  aku cukup kuat untuk berdiri, nescaya engkau akan  men­dengar  ngauman singa di setiap sudut dan penjuru kota  Madinah, pastilah  engkau menyorokkan dirimu dalam lubang. Demi  Allah! Kami akan memasukkanmu dalam golongan yang hanya menjadi pengikut sahaja dan bukannya pemimpin.”

Ibn  Qutaibah  menerangkan bahawa apabila Basyir  bin  Sa‘d (ketua puak Aus) melihat kaum Ansar bersatu di belakang Sa‘d bin ‘Ubadah (yang menjadi ketua golongan Khazraj), dia yang merasa iri hati lalu bangun menyokong tuntutan golongan Muhajirin Quraisy.

Di tengah huru-hara itu, Umar berkata kepada Abu Bakr: “Hulurkanlah tanganmu supaya dapat aku berikan sumpah taat setia (bai‘ah).”  Abu  Bakr  menjawab: “ Tidak,  engkaulah  yang  patut menghulurkan tanganmu agar aku dapat memberikan bai‘ahku kepadamu kerana  engkau  lebih kuat dan lebih  sesuai  terhadap  Khalifah daripadaku.”  ‘Umar  mengambil tangan Abu Bakr  lalu membai‘ahnya sambil berkata: “ Kekuatanku tidak akan bererti jika dibandingkan dengan kelebihan dan usiamu, dan seandainya ia berharga,  kekua­tanku  ditambah  dengan kekuatanmu akan  dapat  menjayakan  tugas Khalifah ini."

Basyir bin Sa‘d turut ikut serta. Golongan Khazraj mengatakan kepadanya bahawa dia melakukannya kerana dengki kepada  Sa‘d bin ‘Ubadah. Kemudian, puak Aus bercakap sesama mereka,  sekiranya Sa‘d  bin ‘Ubadah dijadikan Khalifah pada hari ini, puak  Khazraj tentu akan merasa mereka lebih mulia daripada puak Aus, dan tidak seorang  pun  puak  Aus akan mendapat penghormatan  itu  selama-lamanya.  Oleh itu, mereka semuanya memberikan bai‘ah kepada  Abu Bakr.

Ada seorang daripada puak Khazraj lalu menghunuskan  pedang­nya tetapi tindakannya telah dihalang oleh yang lain.

Ibn  Qutaibah menceritakan bahawa apabila Abu  Bakr  berjaya mendapatkan Khilafah, ‘Ali telah diheret kepada Abu Bakr  walaupun dia berulangkali menegaskan: “ Aku hanya hamba Allah dan  saudara Rasulullah.” Selepas itu, ‘Ali telah diperintahkan supaya memberi­kan  bai‘ah kepada Abu Bakr. ‘Ali menjelaskan: “ Aku lebih  berhak terhadap Khalifah berbanding dengan sesiapa sahaja daripada  kamu semua.  Aku  tidak  akan memberikan  bai‘ah  kepadamu.  Berhubung dengan  hak,  engkau  sepatutnya  memberikan  bai‘ahmu  kepadaku. Engkau  meminta  bai‘ah daripada kaum Ansar  atas  dasar  engkau mempunyai  pertalian kerabat dengan Nabi. Engkau telah merampas Khalifah daripada kami, Ahl al-Baitnya. Bukankah engkau  berhujah kepada golongan Ansar bahawa engkau lebih berhak terhadap  Khali­fah  daripada  mereka  kerana Nabi  mempunyai pertalian  kerabat denganmu,  lalu  mereka menyerahkan pemerintahan  kepadamu  serta menerima kepemimpinanmu?  Justeru  itu,  hujah  yang   engkau kemukakan  kepada kaum Ansar kini aku kemukakan semula  kepadamu. Pertalian  kami  dengan Rasulullah semasa hidup  mahupun sesudah wafat  baginda adalah lebih dekat berbanding dengan siapa  sahaja daripadaku.  Sekiranya engkau  jujur  terhadap  hujahmu,  engkau hendaklah  berlaku  adil,  kalau tidak  engkau  pasti mengetahui bahawa secara sedar engkau telah berbuat zalim.”

‘Umar  berkata:  “Engkau tidak  akan  dimaafkan,  seandainya tidak  memberikan bai‘ah.” ‘Ali membalas: “  Curahkanlah  sebanyak mungkin  usahamu itu pada hari ini kerana ia berada  di tanganmu. Perkuatkanlah   ia   dengan  sekuat  mungkin  kerana   dia   akan menyerahkannya nanti kepadamu. ‘Umar, aku tidak sekali-kali  patuh kepada  perintahmu,  dan  aku  tidak  akan memberikan   bai‘ahku kepadanya.”  Akhirnya, Abu Bakr berkata: “ Wahai ‘Ali!  Sekiranya engkau  tidak ingin memberikan bai‘ahmu kepadaku, aku tidak  akan memaksamu untuk tujuan yang sama.”

(23) PENELITIAN RINGKAS TENTANG PERKARA DI ATAS

Sesetengah   aspek   dalam kejadian di  atas   memerlukan pemerhatian yang lebih mendalam.

(1)  Dalam  tradisi  orang-orang Arab,  apabila  seseorang  telah diakui  biarpun  oleh sekumpulan kecil untuk menjadi  ketua  atau pemimpin  sesuatu golongan, orang lain tidak  mahu menentangnya, dan  mereka  ikut  sama. Tradisi ini wujud  dalam  fikiran  ‘Abbas sewaktu  dia memberitahu ‘Ali: “ Hulurkanlah  tanganmu  agar  aku dapat  membai‘ahmu...kerana sekali perkara tersebut  diambilalih oleh mana-mana orang lain, tidak ada orang akan memintanya supaya mengembalikannya  semula.” Tradisi inilah yang  mendorong  Sa‘d mendesak  kaum Ansar mengambilalih Khilafah  sebelum  mana-mana orang  lain  melakukannya  “ dan  kerana  tradisi inilah ‘Umar diberitahu  supaya segera menuju ke Saqifah ”  sebelum  terlambat dan  sukar baginya mengubahkan apa yang telah  terjadi.”  Tradisi tersebut jugalah yang mendorong kebanyakan umat Islam di  Madinah menurutinya  sahaja  setelah  beberapa orang  menerima  Abu Bakr sebagai Khalifah.

(2)  ‘Ali (‘a.s) memang mengetahui tradisi itu. Namun,  mengapakah  pula beliau enggan menghulurkan tangannya untuk menerima bai‘ah ‘Abbas yang  memberitahu kepadanya: “ Siapa lagi selain aku  yang  boleh memberikan bai‘ah?”

Ini disebabkan ‘Ali tahu bahawa Khilafah Rasulullah  bukanlah dengan  menjadi ketua atau pemimpin golongan tertentu.  Ia  tidak berdasarkan kepada pengumuman bai‘ah oleh orang ramai. Ia  adalah tanggungjawab  yang  diberikan oleh Allah,  bukannya  oleh  orang ramai,  dan  juga beliau sendiri telah dipilih di  khalayak  umum oleh Rasulullah sendiri sebagai pengganti (wasinya). Justeru itu, beliau  tidak perlu bersegera mendapatkan bai‘ah  daripada  orang ramai.

(2) Kini, marilah pula kita beralih kepada peristiwa Saqifah:

Sepanjang  hidup  Rasulullah (s.‘a.w), masjid  Nabawi  menjadi  pusat semua  kegiatan Islam. Di sinilah keputusan mengenai  perang  dan perdamaian   dibuat,  perwakilan-perwakilan diterima, khutbah-khutbah disampaikan dan perbicaraan diputuskan.

Apabila  berita  mengenai kewafatan  Nabi  (s.‘a.w)  merebak, semua umat Islam berkumpul di masjid tersebut.

Mengapakah pula Sa‘d bin ‘Ubadah membuat keputusan pergi  ke suatu tempat yang bukan merupakan suatu tempat yang baik,  sejauh tiga  (3)  batu di luar kota Madinah untuk  membuat pertemuan? Tidakkah   ini  kerana  mereka  ingin  merampas  Khilafah tanpa diketahui oleh orang lain dan kemudian mengemukakan Sa‘d sebagai Khalifah yang telah pun diakui? Tentunya  tidak ada  jalan penyelesaian   yang  lain,  sekiranya  kita  mengingati   kembali pengumuman di Ghadir Khum dan tradisi orang-orang Arab.

(4)  Apabila ‘Umar dan Abu Bakr mendapat tahu tentang  perhimpunan itu, mereka sedang berada di masjid. Kebanyakan umat Islam berada di masjid. Kenapakah mereka tidak memberitahu orang lain mengenai perhimpunan itu? Kenapakah mereka keluar secara senyap-senyap? Tidakkah  hal tersebut disebabkan ‘Ali dan Bani Hasyim  berada  di masjid dan juga di rumah Nabi, sedangkan ‘Umar dan Abu Bakr  tidak mahu  mereka  mengetahui  pakatan tersebut  ?  Tidakkah  hal  ini didorong  kerana  mereka  bimbang seandainya  ‘Ali  mendapat  tahu tentang pertemuan di Saqifah itu, dan sekiranya beliau memutuskan untuk pergi ke sana walaupun kemungkinannya agak tipis, tentulah tidak   ada   orang  lain  yang  akan  mendapat   peluang   untuk mencapainya.

(5)  Apabila Abu Bakr sedang memuji-muji kebaikan kaum  Muhajirin bahawa  mereka daripada kaum Nabi, tidakkah dia tahu  bahawa  ada lagi  orang  lain  yang lebih berhak  dan  lebih  utama terhadap tuntutan  itu kerana mereka merupakan Ahl al-Bait Rasulullah (s.‘a.w) dan daripada darah daging baginda sendiri?
Aspek  inilah yang menjadi alasan dan hujah secara  langsung bagi ‘Ali membuat kritikan:

Ihtajju bi-syajara wa adhau thamarah.”
(Mereka berhujah bahawa  mereka daripada satu pokok (dari puak Nabi) dan  kemudian mereka memusnahkan buahnya (keluarga).

Dengan  memerhati secara tenang tentang kejadian  itu,  kita tidak  akan dapat menamakannya sebagai “ pilihanraya ” kerana para pemilih (semua orang Islam bertaburan di merata-rata tempat  di  tanah Arab atau  sekurang-kurangnya,  semua  penduduk Madinah)  tidak tahu  menahu  tentang  adanya  pemilihan  dengan mengenepikan tarikh, tempat dan masa “pemilihan ” itu  diadakan. Bukan   hanya  para  pemilih  sahaja  bahkan   calon-calon   yang dijangkakan  juga  tidak mengetahui apa yang  sedang  berlaku  di Saqifah.

Kita  tidak  boleh  juga menamakannya sebagai  “ pemilihan” kerana kebanyakan sahabat Nabi yang terkemuka  tidak mengetahui  mengenai  peristiwa  tersebut. ‘Ali (‘a.s), ‘Abbas, ‘Uthman, Talhah, Zubair, Sa‘d bin Abi Waqqas, Salman al-Farisi, Abu Dhar, ‘Ammar,  Miqdad, ‘Abd al- Rahman  bin  ‘Auf  -  tiada  seorang pun diberitahu atau diminta nasihat daripada mereka.

Satu-satunya  alasan  atau hujah  yang  boleh  diketengahkan mengenai  Khilafah  ini adalah seperti  berikut: “ Apa   saja kedudukan  yang  sah dalam peristiwa Saqifah,  Abu  Bakr berjaya mencapainya kerana tradisi kepuakan, dengan mengambil  kekuasaan, dia telah dianggap sebagai  Khalifah berperlembagaan.”

Dengan   kata-kata   lain,   Abu   Bakr   menjadi   Khalifah berperlembagaan kerana dia berjaya dalam usahanya untuk berkuasa.

Justeru  itu,  umat  Islam  yang  diajari  supaya   meraikan peristiwa  ini secara tidak langsung telah dididik  bahawa  satu-satunya  perkara  yang  terbabit adalah “ kuasa.” Sekali anda terjamin  dalam  kekuasaan,  semuanya  akan  selesai.  Anda  akan menjadi ketua negara “berperlembagaan.”

Akhirnya,  saya petik pendapat ‘Umar yang  menjadi  pelaksana Khilafah. Dia mengatakan dalam ucapannya semasa menjadi Khalifah:

“Aku telah diberitahu ada seseorang mengatakan: “ Apabila  ‘Umar mati,  aku akan membai‘ah si polan. Tidak ada seorang  pun  harus disesatkan  seperti ini, dengan berfikir bahawa bai‘ah  Abu  Bakr adalah  dibuat secara tergesa-gesa dan selesai. Memang benar,  ia dibuat  secara tergesa-gesa tetapi Allah  telah  menyelamatkannya dari  kejahatan.  Sekarang,  seandainya  ada orang  yang   ingin mengulanginya kembali, aku akan memotong lehernya.”[20]  

(24) PENCALONAN ‘UMAR

Sunni percaya apa yang telah berlaku di Saqifah adalah  satu “pilihanraya,” ia adalah manifestasi daripada  ajaran demokrasi Islam.

Dengan  meneliti kepercayaan tersebut, wajarlah dianggap  ia sebagai “pemilihan secara demokrasi” (apa sahaja istilah  yang diberikan dengan berlatarbelakangkan peristiwa Saqifah) dan terus dijadikan sebagai asas Khilafah Islam.

Namun,  hal tersebut bukanlah seperti yang dijangkakan.  Abu Bakr terhutang budi kepada ‘Umar dalam menegakkan Khilafahnya  dan dia  sememangnya  tahu  bahawa sekiranya  orang ramai  diberikan kebebasan sepenuhnya untuk menentukan pilihan mereka, ‘Umar  pasti tidak langsung mempunyai peluang mendapatkannya.  (Dia  dikenali sebagai “fazzan ghaliz al-qalb” – kasar dan keras  hati.) Oleh  kerana itu, Abu Bakr memutuskan untuk  mencalonkan  sendiri penggantinya iaitu ‘Umar.

No comments:

Post a Comment